Поведение. Ритуальная практика сынов Победоносного

     Хвала Ваджрадхаре!

     Про коренную практику для увеличения прогресса [в практике] говорится: «[Она используется, когда] личность, обычное существо, не может осуществлять йогическую практику. [Или когда] лицо-йогин не обретает в практике действительные достижения. [Или же] те кто обрел реализацию, не приемлемы как [достигшие] уровня Просветлённого». Ниже будет показана практика для вышеуказанных.. Тем кто указан выше — [должно] осуществлять практику, указанную ниже. Это подобно старому человеку, исполняющему танцы.
     Есть те, кто практикуют йогическую аскезу [при достижении] осознавания-ведения, те кто практикует как Всепобеждающий, те кто практикует подобно собаке и свинье, те кто практикует подобно сумасшедшему, те кто практикует подобно льву. Все они практикуют обретая действительные достижения. При отсутствии [подобных] переживаний у себя и отсутствии необходимого [уровня практики], следует придерживаться дополнений.
     Поведение, соответствующее бойне, таково. Если будешь заключен в тюрьме посредством груд мяса великих ошибок, то быстро отправишься к крайностям, если не освободишься.
     Как чудесно! Освобождение [достигается] при соответствующем усердии в методах.
     Сперва о времени когда входишь во врата Учения. Хорошо достичь освобождения, действуя как домохозяин. Хорошо достигать освобождения самому, без учения, обладая желтыми формами [одежды]. Хорошо затем освободиться из состояния циклического существования шести видов [существ] и отправишься в страну Акаништху, где последуешь к уровню невозвращения.
     Практика, подобная пчеле, относится к периоду получения посвящений, передач и наставлений. Это [действие] подобное тому как пчела, что извлекает из всех цветов эссенцию. [Она] движется, собирая мёд без желания и гнева. Подобным образом получай всяческие посвящения, передачи и наставления у всех добродетельных друзей, не пресекающих ничего низменными нарушениями сердечных обязательств. Не обладай привязаностью к ним. Не действуй из привязанности к сердечным обязательствам. [Если добродетельные друзья] подобны тем, у кого не чисты сердечные обязательства или обладают их нарушением, то даже получив посвящение и передачу, не записывай в списки передач, не осуществляй практику, не распространяй [ее далее]. Так сказано тертёном Дюдул Дордже.
     Сакья Пандита говорил: «Даже если не обретешь посвящения в крия-тантру Амогхапаши и пр., то приемлемо осуществлять очищение и восстановление, охранять светлую сторону [добродетели], запоминать, рецитировать».
     Если не обретешь посвящения, во все методы тайной мантры, что не являются таковыми, то [использование практики] не приемлемо. Это называется «вода посвящения» или «река посвящения». Необходимо чтобы не пресекался поток посвящения. Если же пресекся поток посвящения, то даже если осуществляешь самопосвящение и пр., не будет пользу, будет только великий вред. Лучшими являются совершенное посвящение и совершенная передача. Средним вариантом будет совершенное посвящение и только передача литургических текстов. В худшем варианте, даже если не получишь передачи текста, то приемлемы при наличии посвящения два — мантра и визуализация [божества]. Сам должен явить особенную веру в такую тантру, санскритсткий текст, безграничные садханы и йогические деяния, собрания разъяснений сутр и мантр, наставлений о стадиях. Если же нет источника для получения передачи текста, то если увидишь текст-печа, постигни его суть. Если нет значения, то когда он окажется у тебя в руке, поднеси мандалу, положи [текст] на голову и представляй, что [с тобой] соприкасаются владыка учения и небесные божества.
     В молитвах-благопожеланиях [учителя из] Уддияны и пр. сказано «Пусть повстречает единственно [сын] обладающий судьбой!» Поскольку так сказано, существам обладающим [соответствующей] судьбой небесные божества даруют такие учения. Ими являются тертёны, что [полагаются с] постоянством на эти [учения]. Но даже [если они таковы], косвенно в этом аспекте подобен им. Если нет [текстов] цикла практик собственного божества медитации и пр., нет методов и невозможно их отыскать, положи [тексты] в руку и будет польза. Дриме Кюнга говорил, что насчитывает в линии передачи сотни [учений], переданных небесными божествами. В любом случае не возможно будет распространять это другим.
     Если [эти учения] являются колесом Учения Кагью, то прикоснись к отпечаткам ног [линии передачи] от отца к сыну и пр.
     Также если найдешь отпечатанные материалы с отпечатком стоп мудрецов, то это является лучшим. Прикоснись к отпечаткам рук или ног и установи подношения. Медитируй что сам отпечаток стопы учителя является им самим, могущественным владыкой учения. Осуществи призывание, подношения, гимны-восхваления, поднеси мандалу. Зароди ясное понимание того, что [учитель] находится непосредственно перед [тобой]. Обращайся с молитвой о даровании текста. Затем медитируй, что получаешь передачу текста. Однократно рецитируй [текст] сам, веря что слушаешь сам. Медитируй о том, что слоги и слова устремляются из лика учителя и растворяются в себе.
     Положи том текстов себе на макушку и произнеси: «Истина трёх Драгоценностей, благословение всех Просветлённых и бодхисаттв, великое могущество полного совершенства двух накоплений, немыслимое и совершенно чистое пространство высшей реальности! Пусть силой их будет обретено соответствующее [учение]!». Троекратно произнеси сердце-сущность взаимозависимости.
     «Тайная практика с отпечатками стоп» (zhabs rjes gsang spyod ma) составлены несравненным [Гампопой из] Дагпо. Также [текст об использовании отпечатков] составлял Микьо [Дордже].
     Говорится, что оба текста по сути приемлемы для [получения] передачи собственной практики. [Гампопа из] Дагпо говорил, что можно передавать и другим. Микьо [Дордже] говорил, что эти отпечатки принадлежат настоящему учителю, то [передачач другим] возможна. Если же нет, распространять [такое учение далее] нельзя.
     В тантре великого ворона (bya rog chen po) из [учения] четырехрукого защитника изначальной мудрости (ye shes mgon po phyag bzhi pa) сказано: «Нет отличий в том, обретешь ли [учение] у учителя».
     [Текст] посвящения и передачи тома текстов [из цикла] собрания сущности (dgongs 'dus po ti'i lung dbang), составленного великим [учителем] из Уддияны [являет собой] суть ритуала получения [передачи и посявщения] самим собой.
     Сказано: «Положи на подставку справа том текстов из любых желанных сутр или тантр сарма или ньингма. Слева составь восьмилепестковый лотос из семян. Если сможешь собрать, то поставь золотую статую Просветлённого. Будет лучшим, если соберется четыре полных монаха. Если же нет, то медитируй [представляя это] умом». Поскольку так сказано, произнеси [текст] большого благословения земли или обширный ритуал переноса сознания к объекту. Обратись с молитвой к Муни о получении передачи. Представляй что даруется всецело совершенная передача мелодичным звучанием мелодии Брахмы. Нет необходимости в произнесении текста один раз и пр. Положи на макушку том текстов. Три раза произнеси сердце взаимозависимости. В это время из лика Муни ниспадают подобно дождю звуки и белые слоги этого тома. Медитируй, что они входят в отверстие Брахмы и растворяются. Поднеси мандалу и произнеси пожелания удачи. Затем пребывай в незримой природе. В завершении — осуществи молитву подношения заслуги, подноси дары нищим и пр. То есть осуществляй собирание скопления заслуги как можешь.
     Этим будешь равен самому Муни в обретении [учений, таких как] сутры, тантры, садханы и пр. Сказано: «Зародив в себе благое пережавание [знаков] практики, будешь высшим среди тех кто распространяет передачи и ежедневные [практики] для других».
     Когда будешь составлять записи и пр., необходимо испрашивать руководство по всем текстам, будь то буддизм, бон, сутры, тантры, сарма, ньингма и пр. Поэтому, когда будешь распространять передачи записанных текстов, очень важно действовать как раньше. Если в линии передачи нет чистоты или обладает нарушением середчных обязательств, не придерживайся передачи большинства текстов. Но какие могут быть сомнения сказанному в Слове Муни или [учителя из] Уддияны?
     Это поведение, подобное пчеле, представлено жизнеописанием Нгогло Лоден Шераба и множества мудрецов. Славный владыка Атиша говорил: «Служи множеству учителей, не отделяя даже крупицы из ста тысяч их качеств». Обретший достижения Тхангтонг Гьялпо прислуживал пятьсот пятнадцати учителям с утра до вечера.
     У всех великих или малых учителей, что связаны с собственным учением подобным образом, не видь изьянов и придерживайся качеств, подобно тому как пчела захватывает мед. Сам [будешь обладать] богатством благодаря посявщениям, передачам текстов, наставлениям. [В этом] будешь подобен пчеле, что собирает мёд.
     Человек из линии передачи также не будет [обладать] завесами в учении. Сказано: «Если вода орошает землю, каналы чисты и в собранном нет лучшего или худшего». Так сказал тибетский мудрец по имени Лоден Шераб. Дром, Гьяре, Микьо [Дордже] и другие говорили: «Даже слушая мирскую речь, осуществляй анализ. Если необходимо осуществить это благостно, то неприемлемо испрашивать то что не отмечено благим у хороших или плохих учителей и др., кто передает учение, если вовлечены в постоянное рождение. Испрашивай у всех связанное с Учением. Продолжительное время слушай про нарушения сердечных обязательств. Продолжай изучать протяженность линии передачи и последователей, подобно горячему любовнику. Не придерживайся каких-либо оснований в линии передачи, обнаружив [различные] аспекты при видении различных сынов множества родителей. Обнаружив единственно отсутствие отклонений у учителя, получай у него наставления. Этим будешь придерживаться уровня победоносного и линии передачи учения, что является пользой для учения».
     Этим объединяется суть обеих. Победоносный, владыка Учения, предстает как причина, необходимая для понимания многочисленных традиций Индии, Китая, традиции великих мудрецов, традиции обретших достижения. Усердствуй в осуществлении практики. Если будешь осуществлять множество подобных действий, то другие будут переводить учения и и учителей. Когда нет определенности в учении и тех кто придерживается его, станешь обладать славой и богатством многочисленных нервозов из-за ветра. Собственный ум будет полон волнений от первоэлементов.
     Поскольку так сказано, то даже если обретешь многое, необходимо получать учение чистой линии передачи как сердце осуществления практики. Даже служа множеству учителей и ачарьев, верь в учителя, объект и молитвы. Ведь [иначе] отсечешь явную нить просветленного при отсутствии необходимости в умственном анализе. Действуй подобно Победоносному и [учителям из линии передачи] от отца к сыну. Даже не обретя связь с учением и не повстречав их, полагайся на коренного учителя. Сделав так, молись однонаправленно. Если так будешь делать, то повстречаешь лик существа [обладающего] благословением, практикой и постижением. Дагпо хЛардже, Дюсум Кхьенпа, Гёцхангпа указывали это как завет. Очень важно понимать ключевые моменты.
     Поведение, соответствующее домохозяину, таково. Пока не умер, ум [постоянно] обольщается. Усердствуешь ради накопления пищи, богатства. Подобно этому, если вошел во врата Учения, вплоть до смерти усердствуешь ради собирания двух накоплений во всех деяниях. Как подобным образом мирской домохозяин накапливает высшее богатство от дарования обетов, путешествий в Индию, обхождению центральной страны и пр.? Как возможно, что подобным образом все кто вошел во врата Учения — становятся очищенными?
     [Здесь есть три:] личность, место и время. Из трёх аспектов [рассмотрим то, что] изменяется во времени. Ради блага, следует осуществлять всё [в соответствии с определенным временем].
     На основании изложенного в мирских учениях и писаниях сутр, восемь дней растущей луны [считаются] восемью тёмными.
     Двадцать третий [день месяца] — слуги четырех великих царей путешествуют повсеместно по Джамбудвипе. [Они] записывают что осуществляется благого или пагубного. Представляют [потом записи] владыке богов, могущественному Индре. Если много добродетели, боги радуются. Если много осуществляется пагубного, боги печальны. Записи отсылаются в страну Ямы. Сказано, что это называется малые записи Ямы.
     Подобным образом на четырнадцатый день растущей и убывающей [луны] четырьмя великими царями боги направляются в путешествие.
     На пятнадцатый день растущей и убывающей [луны] путешествуют четыре великих царя вместе с владыкой богов, могущественным Индрой. Когда приходит это время, всё благое и пагубное увеличивается в сто тысяч раз.
     Подобным образом на восьмой день приходит Высший из Лекарей. Также это время защитников местности, Курукуллы, богини долголетия Церингмы, Белой Тарой.
     На десятый день растущей и убывающей [луны появляются] Падмасамбхава, Варахи, Трома Нагмо, Чакрасамвара, защитник Пандака, все духовные герои-даки и небесные божества. В частности на восходе солнца приходит [учитель из] Уддияны.
     Пятнадцатый день — время Амитабхи.
     Девятый и третий — блуждают все боги и демоны.
     Девятнадцатый — приходит Гаруда.
     На девятый и одиннадцатый дни растущей и убывающей [луны] — путешествуют слуги под предводительством Шри Деви.
     На двадцать восьмой день — Акшобхья и могущественный владыка Дхармаваджра. Поскольку они приходят, то двадцать восьмой называется [днём] подношений. В этот день путешествуют все виды Ямы.
     Что касается определения времени подношения учителю, то для немыслимой духовной заслуги всё разъясняется во множестве [текстов, таких как] тантра защитника (mgon po'i rgyud) и пр.
     В новолуние благословенный Шакьямуни приходит вместе с тысячью просветлённых благой эпохи.
     Подобным образом третье и восьмое полнолуние — время когда приходят три учителя. В это время добродетель увеличивается в сто тысяч раз, как говорили Джово и Сонгцен.
     Двадцать девятый день и новолуние - путешествуют все семейства защитников.
     Поскольку практика осуществляется целый год, великий практик Цхокье Дордже, [учитель из] Уддияны и другие говорили про радость от одного подношения, сделанного своевременно. Это время [определенного] месяца.
     Так начиная с первого дня месяца магха и по пятнадцатый — Шакьямуни показывал чудеса и побеждал тиртиков.
     Пятнадцатый день месяца сага называется «временем, объединяющим три — вхождение в лоно, отречение, становление просветлённым».
     Четвертый день месяца пурвасадха - время вращения Колеса Учения.
     Пятнадцатый день месяца месяца ашвини - время, когда узрели про нисхождение [из мира богов].
     Двадцать второй день — время нисхождения [из мира] богов. Эти два считаются как один. Они известны как «четыре великих времени учителя». Добродетель увеличивается в сто миллионов раз согласно наставлениям во множестве сутр.
     Но хотя между Индией, Китаем и Тибетом есть несоответствия при определении всех этих месяцев, но это соответствует высказываниям соответствующим личным наставлениям из воплощения ума [учителя из] Уддияны «Сокровищницы звезд» (o rgyan dgongs 'dus skar mdzod). Кашмирский мудрец Дхарма Шри составил трактат о распознавании месяцев (zla ba ngos 'dzin bstan bcos), соизмеряя с множеством сутр и тантр. Поэтому есть некоторая определенность в четырех этих месяцах Индии и Тибета. Даже если поднесешь одну единственную торма, это будет подобно сотне миллионов торма. Почему? Таково благословение учителя.
     В особенности же, придерживайся солнца, луны и Раху для повторения мантр. Ведь пока не появились [они] снова, то в случае Луны — в сто миллионов раз. В случае Солнца - сотни тысяч миллионов раз. Это соответствует множеству сутр и тантр. Поэтому следует медитировать в совершенным мгновенным памятованием о божестве, когда соизмеряешь с посвящением. Рецитацией мантры [числом] круга четок — [движешься] по лестнице приближения во всех [мантрах]. Приемлемо осуществлять йогические деяния, такие как посвящение, освящение местности, сожжение подношений и пр. Поскольку это соответствует наставлениям всех мудрецов, то геше осуществляли все тайные [учения ваджраяны]. Всё это [дарует] обретение семени добродетели, благого уровня и духовной заслуги. Таковы личные наставления всех представителей Кадампы.
     Затем следует измерение времени суток. В предрасссветное время [Шакьямуни стал] истинно просветлённым. [Это время] — благое для осуществления контроля ветров и практик долголетия.
     Начиная с рассвета и до времени тёплого солнца - осуществляй разнообразные рецитации для умиротворения.
     Начиная с времени теплого солнца и вплоть до полудня — осуществляй различные рецитации для увеличения.
     Начиная с послеполуденного времени и до захода солнца — осуществляй различные рецитации для подчинения.
     Как только солнце коснется горизонта и пока оно совсем не скрылось — осуществляй все отбрасывания [влияния] планет-граха.
     Как только наступила темнота и вплоть до полуночи — собираются все духовные герои и небесные божества. Поэтому хорошо осуществлять подношения торма, круг собрания [пиршества] и пр. Также осуществляй рецитацию различных могущественных мантр.
     В особенности, когда идет первая часть ночи, Муни подчинил демона-мару. Поэтому это время для появления препятствий от демонов-мар. Повторяй [мантру] гневного божества медитации.
     Начиная с полуночи и вплоть до первого часа предрассветного времени — время для удержания ясного света сновидения. Во все эти периоды времени будет лучшим осуществлять соответствующие рецитации.
     Поведение одинокого хищника таково. Хищник подобен тому кто пребывает скрывшись в уединении, не скрываясь в доме. Когда осуществляешь практики или пребываешь в ретрите, пребывай в одиночестве. Если же существуют прислужники в отшельничестве и пр., то пребывай, сокрыв тело от прикосновений.
     Поведение подобное безумцу возникает по причине соответствующих аспектов. Даже когда появляются люди, крики и пр. под влиянием родни и пр., будь подобен безумцу, что не защищает себя.
     Даже если [являешь] поведение подобное собаке и свинье, это также возникает в соответствии с определенными аспектами. Когда нет распознавания грязи в моче, семени и пр., то приходит время когда необходимо совершать омовение, пить и пр.
     Также и поведение ласточки, возвращающейся в гнездо, возникает в зависимости от определенных условий. Получив ранее благостное, такое как посвящения, передачи, наставления, последовательные разъяснения и пр., то не должно быть никаких домыслов или сомнения в это время. Так придешь к сути самой практики.
     В общем у всех этих видов поведения может быть одно имя, но не один смысл. Хотя существует множество перечислений и способов их разъяснений, но одна суть у «поведения Самантабхадры» и «поведения брахмачарьи». Большинством [последователей] Дагпо Кагью осуществляется продвижение по всем стадиям и путям только этими видами поведения. Что это за виды поведения? Придерживаясь тому что устанавливается в соответствии с дисциплиной винаи в отношении поведения различных частей тела.
Также Владыка учения относительно времени оставления обетов говорил: «Например тигрица переносит ребенка или ласточка [кормит] птенца понемногу из клюва. Если расслабится то ребенок упадет на землю. Подобным образом следует держать, сохраняя обязательства в балансе». После пищи до полудня, немного [съешь] позже, [испей] очищающей воды [из ритуала винаи], омой лицо водой и пр. Бойся только отнять жизнь, ведь связан помыслами о прочных обязательствах.
     Если вдуматься, то вино с пищей потребляют безнравственные существа. Они будут свободны от долголетия и жидкостей, и всех сил. Если же существует [подобное], то скрой дхармовыми одеждами чашу для подаяний. Поскольку бывает трудно разделить схожесть или отличие упасак и бхикшу, шраманера и пр., но они очень подобны в отношении изъянов оставления [обязательств]. Так в лучшем случае ежедневно следует находиться на одном сиденье. Также не являются благими размышления, о том, что они не относятся к кругу собрания [пиршества]. На собрании [пиршества] — не вкушай мяса, что не является мясом. Стоит отказаться от мяса, что было убито специально. Стоит отказаться от вина как подобное яду.
     Поскольку вино на собрании [пиршества] не противоречит середчным обязательствам, то зачерпни ложечкой или возьми на кончике пальца. Или можно больше, заполнив капалу до центральной линии. Поэтому много [его пить] неприемлемо. Как разъясняется в кратких главах Чакрсамвара-тантры, ради восстановления тела при осуществлении [йоги] ветров и каналов, магического колеса [йоги], времени очищения и пр., дополнительно приемлемо поедать мясо на пиршестве. [Почему?] Поскольку увеличиваются элементы и капли-сущности. Но также если есть специально мясо специально убиенного [существа], то отказывайся. Если подносится как мясо для пиршества то, которое является мясом убиенного, то если поднесешь, отправишься к животным, как сказал Джацхён Ньингпо.
     Даже все тончайшие предписания нравственной дисциплины охраняй насколько возможно. Если же не можешь или не понимаешь, [будут накапливаться] падения, многочисленные ошибки в действиях и пр. Тогда каждая первая половина месяца является временем для осуществления восстановления [обетов] и очищения, поскольку нет благого собрания. Даже если не приступишь к восстановлению и очищению, получи благословение из [ритуала] очищения и восстановления или же осуществи восстановление и очищение посредством [практики] умиротворения. Если не [сделаешь так], то приготовь пищу в чаще для подаяний при вкушении обычной пищи до полудня. И ежедневно без забывчивости в соответствии с текстами [используй] куски одежды, порции ячменной муки и пр. [Почему так необходимо делать?] Поскольку появляется благостная привычка, памятование и понимание.
     Облачись в отрезки из трёх видов одежд Учения. В благое время получи обеты бодхисаттвы. Даже если будешь осуществлять какие-либо деяния или поступки, будь украшен благой мотивацией, порожденной настроем. Обретя непревзойдённое просветления как цель всех живых существ, не осуществляй ничего кроме главной сути. В практике следует как главную природу сохранять единство зарождения и завершения. Победоносный Владыка Учения на внешнем уровне представал как бхикшу [с обетами] индивидуального освобождения, на внутреннем — бодхисаттва, на тайном — йог мантры. Думай [о нём как] держателе ваджра, обладающего тремя [видами дисциплины], и приблизишься к счастью. Подумай о смысле сказанного.
     Что касается поведения, то даже если практикуешь в ретрите, [находишься] в городе или предстал перед правителем, приводи всё к завершению без добавления или уменьшения. Это — не очень трудно. Если же есть трудности и не можешь завершить, то подумай о невозможности этого в силу причин в виде нарушений [сердечных обязательств] или нарушений принятых обетов.
     Если приходит время для поведения, что отличается от причин для нарушений или состояния лени, то если не проявишь усилия для великого прогресса [в практике], будет величие в препятствиях. Говорится, что даже если не осуществляешь другие виды поведения, то следуй по всем путям и уровням единственно согласно поведению Самантабхадры. Это полезно для пути [последователей] Дагпо Кагью и полезно для учения Просветлённого. Сам станешь святым, отворив окно Учения. Возникнет великая и обширная польза для существ, коль у себя существуют [благие] качества. Даже и носители даров будут следовать за сиянием. Должно так являть ежедневное поведение.
     В полнолуние, пятнадцатый день и новолуние — [подноси] трёх и восьми [угольные торма].
     Восьмой день и двадцать третий — [осуществляй] очищение, [особенно в] восьмой день растущей луны.
     Десятые дни [растущей и убывающей луны], двадцать девятый день, девятый, второй и двадцать восьмой — готовь подношения. В лучшем случае подноси торма без привязанности. Если не можешь, то в полнолуние, пятнадцатый день, или новолуние — подноси три и восемь [торма].
     Восьмой день является сердечными обязательствами Джамбхалы. Два, торма сурупы и наикратчайшее [подношение] ста [кусочков пищи], осуществляй без привязанности и будучи пустым от корня [цепляния к сделанному] ранее.
     На закате делай подношения сур, обширное подношение тела. Если не способен это осуществить, то осуществи собирание наколений кусули [или кусали].
     Осуществи самопорождение коренного божества медитации, [практику] приближения, подношение торма без привязанности. Благодаря этому будет осуществляться практика стадии зарождения в сарма и практика маха-йоги в ньингма. Этим объединяется сущностный корень [двух практик]. В благое время, когда объединяешься с практикой и пр., осуществляй продолжительные моления об осуществлении [деяний] защитниками учения и осуществляй сожжение подношений для умиротворения, увеличения и подчинения. Таким образом придешь к увеличению стадии зарождения.
     Ежедневно медитируй, что собственное тело — тело божества медитации. Осуществляй сожжение подношений во время вкушения пищи и питья. Когда осуществляешь вход, выдох или задержку, созерцай, что рецитируешь ваджрную рецитацию трёх слогов. Когда свободен, осуществляй контроль ветров и магическое колесо [йоги]. Если нет возможности, созерцай все действия тела как танец магического колеса [янтра-йоги] и печати-мудры. Такая мандала тела в Сарма и в ану-йоге в Ньингма является совершенной. В лучшем случае [являй] единство стадий зарождения и завершения. Если такое невозможно, то усердствуй в пребывании в природе. Снова и снова являй ясность с внимательностью и осторожностью. [Это - ] будет совершенной практикой Великой печати и трекчё. Видением тёгал и двух лучей — явишь совершенство высочайшей вершины девяти колесниц, ати.
     Все кто связывает добродетель с высшей реальностью, тем же вечером будут отмечены печатью подношений заслуги и благопожеланиями. Этим распространишь добродетель, что не будет уменьшаться. Эти подразделения подобной практики побуждаются [к осуществлению] океаном усердия. Сделав так, сделаешь соразмерной собственную практику даже если нет текстовых разъяснений. Думаю, что это будет полезно и для других, таких же мало сведующих как я.
     Всё это было [сказано Рага Асье] в восемнадцатый день одиннадцатого месяца года дерева-змеи и во время вечерней практики на девятнадцатый день.
     Гуру Вирья записал сказанное Рага Асье.
     Пусть личность, чьё воззрение и поведение глубоки, увидев это, сохранит в сердце! Пусть личность, что сведуща в обычных словах, если увидит [эти записи], будет пребывать в радости! Пусть личность, с малым умом подобным моему, если увидит это, станет осуществлять практику! Пусть для личности, [чьи способности] наиболее слабы, будет польза во многом!
     Так завершается тридцать девятая глава.