Biblioteca - Kangyur - Kriya-tantra

ārya-kauśika-prajñā-pāramitā-nāma

Noble [enseñanza]. Prajnya-paramita "Kaushika"

    ¡Alabados sean todos los Iluminados y bodhisattvas!
    Esto es lo que oí una vez.
    El Bendito estaba en Rajagriha en la fiesta de Gridhrakuta, junto con una gran asamblea dichosa de bikshus y muchos cientos de miles de bodhisattvas que aparecían como jóvenes príncipes.
    Entonces el Bendito se dirigió a Shakra, el señor de los dioses:
    ¡Kaushika! Tal es aquí la esencia de la Perfección de la Sabiduría. La Perfección de la Sabiduría [no es vista] como dualidad o no-dualidad; no es atributos, ni es la ausencia de atributos; no es asir o descartar; no es aumento o disminución; no es todo contaminado o no contaminado;; no es puro o no puro; no es descartar ni no descartar; no es presencia ni ausencia; no es conjunción ni no conjunción; no es vinculante ni no vinculante; no es condición ni no condición; no aparece como una partícula dhármica y tampoco aparece como una partícula no dhármica; no es la realidad misma y no es lo mismo. Ni es la compleción absoluta ni es lo opuesto a ella.
    ¡Kaushika! ¡Tal es la esencia de la Perfección de la Sabiduría que es así! Puesto que todas las partículas del dharma son iguales, la esencia de la Perfección de la Sabiduría es la igualdad. Puesto que todas las partículas del dharma son iguales, la Perfección de la Sabiduría es profunda. Puesto que todos los fenómenos son partículas del dharma, la Perfección de la Sabiduría es desapego. Puesto que todas las partículas del dharma son inquebrantables, la Perfección de la Sabiduría es la inquebrantabilidad. Puesto que todas las partículas del dharma son inorgullosas, la Perfección de la Sabiduría es inorgullosa. Puesto que todas las partículas del dharma son sin miedo, la Perfección de la Sabiduría es sin miedo. Puesto que todas las partículas del dharma carecen de calor, la Perfección de la Sabiduría es la ausencia de calor. Puesto que todas las partículas del dharma son de un solo sabor, la Perfección de la Sabiduría es de un solo sabor. Puesto que todas las partículas del dharma no tienen nacimiento, la Perfección de la Sabiduría es la ausencia de nacimiento. Puesto que todas las partículas del dharma son ininterrumpidas, la Perfección de la Sabiduría es la ausencia de interrupción. Puesto que todas las partículas del dharma son como el espacio celeste, la Perfección de la Sabiduría es como el espacio celeste. Puesto que la forma no tiene límites, la Perfección de la Sabiduría no tiene límites. Del mismo modo, puesto que no hay límites para las sensaciones, los pensamientos, los samskaras y la conciencia, la Perfección de la Sabiduría no tiene límites.
    Puesto que el elemento tierra no tiene fronteras, la Perfección de la Sabiduría tampoco las tiene. Del mismo modo, puesto que los elementos agua, fuego, viento, espacio y conciencia no tienen límites, la Perfección de la Sabiduría tampoco los tiene. Puesto que no hay límites en el monte Sumeru, la Perfección de la Sabiduría no tiene límites. Puesto que no hay límites en el océano, la Perfección de la Sabiduría no tiene límites. Puesto que el vajr es igual [a sí mismo], la Perfección de la Sabiduría es igual [a sí misma]. Puesto que todas las partículas del dharma son inseparables, la Perfección de la Sabiduría es inseparable. Puesto que la esencia de todas las partículas del dharma es invisible, la esencia de la Perfección de la Sabiduría es invisible. Puesto que todas las partículas del dharma son iguales en ausencia de eliminación, la Perfección de la Sabiduría es igual en ausencia de eliminación. Puesto que todas las partículas del dharma no son funcionales, la Perfección de la Sabiduría no es funcional. Puesto que todas las partículas del dharma no son abarcadas por el pensamiento, la Perfección de la Sabiduría no es abarcada por el pensamiento.
    Del mismo modo, la Perfección del Dar, la Perfección de la Disciplina, la Perfección de la Paciencia, la Perfección del Celo, la Perfección de la Inmersión Meditativa, la Perfección de la Sabiduría, la Perfección de los Métodos, la Perfección de los Deseos-Oración, la Perfección de la Fuerza y la Perfección de la Sabiduría Original no tienen límites debido a la pureza total de los tres ciclos. Por lo tanto, la Perfección de la Sabiduría no tiene fronteras.
    Esta Perfección de la Sabiduría son los dieciocho tipos de vacío. Estos son: vacío de lo interno, vacío de lo externo, vacío de lo externo y lo interno, vacío del vacío, vacío de lo grande [o gran vacío], vacío de la realidad suprema, vacío de lo compuesto, vacío de lo no compuesto, vacío de los extremos trascendentes, la vacuidad sin principio ni fin, la vacuidad sin descarte, la vacuidad de su propia naturaleza, la vacuidad de todas las partículas del dharma, la vacuidad de sus propias características, la vacuidad de lo invisible, la vacuidad de lo inmaterial, la vacuidad de la esencia, la vacuidad de la esencia sin vacío.

    Brevemente, este vacío se llama la Perfección de la Sabiduría.
    Estrellas, defectos [de la vista], luminarias,
    ilusión mágica, gotas de rocío, burbujas en el agua,
    el sueño, el relámpago, las nubes
    De la misma manera contempla todas las cosas compuestas.

    namo bhagavatyai ārya prajñā pāramitā yai
    oṁ dhīḥ hriḥ śrī śruti smṛiti mati gati vijaye svāhā

    Cuando no hay cesación ni nacimiento,
    No hay eternidad ni nihilismo.
    No hay objetos distinguibles ni objeto único.
    Como la ausencia de ir y venir.
    El Guru [explicó] el origen interdependiente,
    que calma las construcciones [de la mente] con tranquilidad.
    Alabo este discurso supremo de aquel ,
    ¡que es el perfecto Iluminado!
    El Bendito dijo esto, y el noble Shariputra, el señor de los dioses Shakra, los bikshus, los bodhisattvas junto con los dioses, asuras, humanos y gandharvas del universo se regocijaron. Alabaron lo que el Bendito había dicho.
    Esta es la conclusión de la noble [enseñanza] de la Perfección Kaushika de la Sabiduría.