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39 El Sutra de Ananda desde la montaña

giri-ānanda-sūtra

El Sutra de Ananda desde la montaña

Me postré ante las tres nobles joyas!
Así lo oí una vez.
El Bienaventurado se encontraba en Shravasti, en la arboleda de Jeta, en el jardín de Anathapindada. En aquel momento y a aquella hora, el venerable Giri-Ananda estaba aquejado de una grave enfermedad y sufría. Entonces, el venerable Ananda se dirigió al lugar donde se encontraba el Bienaventurado. Al llegar, se inclinó ante el Bienaventurado y se sentó a su lado. Sentado junto a él, el venerable Ananda se dirigió al Bienaventurado con estas palabras:
El Venerable y muy venerable Giri-Ananda padece una grave enfermedad y sufre terriblemente. Venerable, te ruego al Bendito que haga lo que sea mejor. ¡Te ruego que, por compasión, te dirijas al lugar donde se encuentra el monje, el muy venerable Giri-Ananda!
A continuación, el Bienaventurado dijo al venerable Ananda:
Ananda, ve tú mismo a ver al monje Giri-Ananda y explícale las diez reflexiones. Expónlas allí donde se encuentre ese [monje] dotado de conciencia. Y entonces, tan pronto como el monje Giri-Ananda oiga hablar de estas diez reflexiones, sus órganos sensoriales y las partes de su cuerpo afectadas por la enfermedad se curarán de inmediato.
Cuáles son esas diez? Son: la reflexión sobre la impermanencia; la reflexión sobre la ausencia del «yo»; la reflexión sobre la impureza [del cuerpo]; la reflexión sobre los obstáculos; la reflexión sobre el abandono; la reflexión sobre la ausencia de pasión; la reflexión sobre el cese; la reflexión sobre la ausencia de alegría en todos los mundos; la reflexión sobre la impermanencia de todos los samskaras; la reflexión con atención a la inspiración y la espiración.
En qué consiste la reflexión sobre la impermanencia? Significa, Ananda, que el monje se retira a un lugar apartado, bajo la copa de un árbol o a una casa deshabitada, y allí toma profunda conciencia de lo siguiente: la forma es impermanente, las sensaciones son impermanentes, la percepción es impermanente, los samskaras son impermanentes, la conciencia es impermanente. Así debe ver él estas cinco agregados del apego como impermanentes. ¡Muéstrale, pues, la reflexión sobre la impermanencia!
Ananda, ¿en qué consiste la reflexión sobre la ausencia del «yo»? Significa, Ananda, que el monje se retira a un lugar apartado, bajo la copa de un árbol o a una casa deshabitada, y allí toma profunda conciencia de lo siguiente: el ojo carece de «yo», las formas carecen de «yo»; el oído carece de «yo», los sonidos carecen de «yo»; la nariz carece de «yo», los olores carecen de «yo»; la lengua carece de «yo», los sabores carecen de «yo»; el cuerpo carece de «yo», lo tangible carece de «yo»; la mente carece de «yo», los factores mentales carecen de «yo». De este modo, estas seis esferas sensoriales internas y estas seis externas carecen de cualquier «yo». Así es como se debe contemplar y reflexionar sobre la ausencia de un yo. ¡Ananda, muéstrale esa ausencia de «yo»!
Ananda, la contemplación de la impureza consiste en que el monje examine minuciosamente este mismo cuerpo, desde la coronilla hasta las plantas de los pies, con todo lo que se encuentra dentro de la piel, como si estuviera lleno de impurezas de todo tipo. En este cuerpo hay: pelo en la cabeza, vello corporal, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, bazo, pulmones, intestino grueso, estómago, intestino delgado, mesenterio, vejiga, heces, bilis, mucosidad, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, sebo, saliva, mocos, suero sanguíneo, orina y el cerebro: un total de treinta y dos sustancias impuras. Así debe contemplarse este cuerpo como algo impuro. Ananda, ¡explícale estos [tipos] de impureza!
Ananda, ¿en qué consiste la reflexión sobre los obstáculos? Significa que el monje se retira a un lugar apartado, bajo la copa de un árbol o a una casa deshabitada, y allí reflexiona detenidamente: «Este cuerpo está lleno de sufrimiento, en él se esconden multitud de obstáculos y en este cuerpo surgen numerosas clases de enfermedades. A saber: enfermedades de los ojos, enfermedades de los oídos, enfermedades de la nariz, enfermedades de la lengua, enfermedades del cuerpo, dolores de cabeza, enfermedades del oído interno, enfermedades de la boca, enfermedades de los dientes, tos, dificultad para respirar (asma), resfriado, fiebre aguda, enfermedades del estómago, desmayos, parálisis de la mitad del cuerpo, dolores punzantes, hipo, lepra, tumores, erupciones cutáneas leves, tuberculosis (enfermedad crónica), epilepsia, tiña, picor, sarna, erupciones cutáneas, eccema, trastornos hemorrágicos (enfermedades de la sangre y la bilis), diabetes mellitus, dolor en las extremidades, úlceras, fístulas inguinales, trastornos biliares, trastornos de la mucosidad, trastornos del viento, enfermedades derivadas de la combinación de los tres doshas, indigestión por comer a deshora, enfermedades por agotamiento, enfermedades por intoxicación, enfermedades como consecuencia de acciones pasadas, escalofríos, calor, hambre intensa, sed, diarrea e hidropesía. Estas dolencias corporales deben considerarse como obstáculos y meditar sobre ellas. ¡Ananda, explica esto como la contemplación de los obstáculos!
Ananda, ¿en qué consiste la reflexión sobre el abandono? Esto significa que, cuando al monje le surgen pensamientos generados por el deseo sensual, no les da rienda suelta, sino que los deja ir. Los pensamientos surgidos del deseo de hacer daño o de destruir, y los pensamientos ajenos a la práctica de la contemplación —todo aquello que nace de pensamientos nocivos—, él no los retiene, sino que los rechaza por completo. Los aplasta, no les da rienda suelta, no los alimenta; las cualidades perniciosas y negativas que surgen una y otra vez, no las retiene, sino que las rechaza por completo. Las aplasta, no les da rienda suelta, no las alimenta. Ananda, ¡esto es precisamente la reflexión sobre el abandono!
Ananda, ¿en qué consiste la reflexión sobre la liberación de la pasión? Significa, Ananda, que el monje se retira a un lugar apartado, bajo la copa de un árbol o a una casa deshabitada, y allí toma profunda conciencia de lo siguiente: «Esto es la paz, esto es la dicha suprema, donde cesan todos los samskaras, cesan los renacimientos, cesan los cambios, se agota la sed, llega el cese y el nirvana». Ananda, ¡esto es precisamente la reflexión sobre el cese!
Ananda, ¿qué es la reflexión sobre la ausencia de alegría en todos los mundos? Significa, Ananda, que el monje abandona por completo cualquier artimaña mundana, apego, construcción mental, atadura y tendencia oculta, y ya no encuentra en ellos ninguna alegría. Ananda, ¡esto debe explicarse precisamente como la reflexión sobre el hecho de no regocijarse en nada mundano!
Ananda, ¿en qué consiste la contemplación de la impermanencia de todos los samskaras? Significa, Ananda, que el monje está libre de apego hacia todos los fenómenos condicionados, los abandona y siente repulsión por ellos. Ananda, esto debe explicarse como la reflexión sobre la impermanencia de todos los samskaras.
Ananda, ¿cómo se practica la meditación centrada en la inhalación y la exhalación? Esto significa, Ananda, que el monje se dirige a un lugar apartado, bajo la copa de un árbol o a una casa deshabitada, se sienta allí con las piernas cruzadas, endereza el cuerpo, dirige la mirada al frente y permanece en estado de plena conciencia.
A continuación, al exhalar brevemente, lo sabe con certeza, pensando: «Estoy exhalando brevemente». Al inhalar profundamente o al inhalar brevemente, lo sabe con certeza, pensando: «Estoy inhalando». Al exhalar lentamente, lo sabe con certeza y piensa: «Veo una exhalación larga». Al realizar una exhalación corta o muy corta, lo sabe con certeza, pensando: «Estoy haciendo una exhalación corta». Cuando la respiración es corta o se realiza una inhalación y exhalación cortas, él lo observa y lo sabe con certeza. Al percibir con claridad todo el cuerpo, aprende a tomar conciencia de que «la respiración es breve»; así, percibe con claridad, contempla el cuerpo y practica. Tras calmar por completo la actividad corporal, realiza una breve inspiración y sabe con certeza, pensando: «Debo contemplar la inspiración y practicar». Al observar ambos [procesos] y haber calmado por completo la actividad corporal, realiza una breve exhalación, permaneciendo en ese estado y practicando. Al observar ambos [procesos], aprende a permanecer contemplando la actividad corporal. Al experimentar verdaderamente el éxtasis (la alegría), aprende [a tomar conciencia de que]: «La respiración es breve». Al percibir con certeza el éxtasis, lo contempla y se ejercita. Al experimentar verdaderamente la felicidad, aprende a [ser consciente de que]: «La respiración es breve». Al percibir con certeza la felicidad, la contempla y se ejercita en ella. Al percibir con certeza la actividad mental, aprende a [tomar conciencia de que]: «La respiración es entrecortada». Al percibir con certeza la actividad mental, la contempla y se ejercita en ella. Al observar ambos [procesos] y percibir con certeza la actividad mental cuando la respiración es corta, aprende a [ser consciente de]: «Fluye». Al observar ambos [procesos], aprende a [ser consciente de que]: «La actividad mental está completamente en calma». Al comprender verdaderamente la mente cuando se realiza una inspiración corta, aprende a [ser consciente de que]: «Se está realizando la inspiración». Al comprender verdaderamente la mente, aprende a [ser consciente de que]: «Está completamente en calma». Al inducir a la mente a la alegría cuando la respiración es corta, aprende [a tomar conciencia de que]: «Fluye». Al inducir a la mente a la alegría, aprende a [ser consciente de que]: «Está completamente purificada y en calma». Cuando la mente permanece en paz (shamatha), si la respiración es corta, aprende a [ser consciente de que]: «Fluye». Cuando la mente se encuentra en paz, aprende a permanecer en vipassana. Cuando la mente está completamente liberada, si la respiración es corta, aprende a [ser consciente de que]: «Fluye». Cuando la mente está completamente liberada, aprende a permanecer en vipashyana. Al contemplar la impermanencia, si la respiración es corta, aprende a [ser consciente de que]: «Fluye». Al contemplar la impermanencia, aprende a permanecer en vipashyana. Al contemplar la impasibilidad, si la respiración es corta, aprende a [ser consciente de]: «Fluye». Al contemplar la impasibilidad, aprende a permanecer en vipashyana. Al contemplar el cese, si la respiración es corta, aprende a [ser consciente de]: «Fluye». Al contemplar el cese, aprende a permanecer en vipassana. Al contemplar el abandono total, si la respiración es entrecortada, aprende a [ser consciente de]: «Fluye». Al contemplar el abandono total, aprende a permanecer en vipassana.
Ananda, así es como debe explicarse la contemplación que tiene en cuenta la inspiración y la espiración. Y ahora, Ananda, dirígete al lugar donde se encuentra Giri-Ananda y expónle estas diez reflexiones. Pues no hay otra salida: tan pronto como el monje Giri-Ananda escuche estas diez contemplaciones, todas sus dolencias desaparecerán por completo.
A continuación, el Venerable Ananda, tras escuchar las palabras del Bienaventurado, se dirigió al lugar donde se encontraba el Venerable Giri-Ananda. Al llegar, le expuso detalladamente al Venerable Giri-Ananda estas diez reflexiones.
Y tan pronto como el venerable Giri-Ananda escuchó estas diez contemplaciones, todas sus enfermedades desaparecieron por completo. Cuando todas las dolencias desaparecieron, el venerable Giri-Ananda se levantó, y desde entonces el venerable Giri-Ananda no volvió a padecer ninguna enfermedad.
Así termina el sutra sobre el venerable Giri-Ananda.
[Este sutra] fue traducido, revisado y finalmente aprobado a partir de las palabras del gran pandita Anandashri por el erudito lotzava, el monje shakya Nyima Gyaltsen Palzanpo, en el gran monasterio de Pal Tharpa Ling —residencia de aquellos que hablan en dos idiomas—.
Traducido por el lama Dondrub Dorje Tulku.

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311. Sutra sobre la esencia de la impermanencia

Biblioteca - Kangyur - Sutra

anityatā-sūtra

Sutra sobre la esencia de la impermanencia

¡Me postro ante todos los Iluminados y Bodhisattvas!
Así escuché en una ocasión.
El Bendito se encontraba en el agradable parque de Anathapindada, la Arboleda de Jeta, en Shravasti. Entonces, el Bendito se dirigió a los monjes de la siguiente manera:
¡Monjes! Todas las cosas compuestas son impermanentes, inestables, inadecuadas como base para la mente y poseen la naturaleza de una mutabilidad total.
¡Monjes! ¡Apartad prontamente la mente de todas las cosas compuestas!
¡Monjes! ¡Actuad hasta que cesen la pasión y el apego, y se alcance la liberación completa!
En todos los casos, la muerte es el final para todos los seres vivos, ya sean seres sintientes, elementos o entidades vivientes. Finalmente, morirán. Habiendo nacido, no pueden evitar la muerte.
En cualquier caso, la muerte es el destino final de todos los seres vivos —ya se trate de la familia de un cabeza de familia, de un brahmán o de un rey— que poseen gran riqueza y abundantes lujos, incluidas grandes cantidades de joyas, perlas, lapislázuli, *shankhashila*, coral, oro, plata y otros tesoros; que disponen de reservas de grano y oro, así como de vastos graneros y tesorerías; que disfrutan de alimentos y bebidas tales como brebajes amargos, hierbas, cuajada y yogur; y que están rodeados de numerosos amigos, allegados y parientes. Una vez nacido, es imposible evitar la muerte.
En cualquier caso, la muerte es el destino final de todos los seres vivos, incluso de los reyes de linaje real que gobiernan la tierra, ejercen el poder y se alzan victoriosos en el mandala de un vasto reino. A fin de cuentas, morirán. Una vez nacido, es imposible evitar la muerte.
En cualquier caso, la muerte es el destino final de todos los seres vivos, como los "rishis" que se alimentan de hierbas y frutos silvestres o aquellos que viven de los productos del campo; al haber nacido, no pueden evitar la muerte.
En cualquier caso, la muerte es el destino final de todos los seres vivos, como los dioses del reino de los Cuatro Grandes Reyes y los dioses de los cielos de los Treinta y Tres, de Avihā, Tuṣita, Nirmāṇarati y Paranirmitavaśavartin; a fin de cuentas, morirán. Al haber nacido, no pueden evitar la muerte.
En cualquier caso, la muerte es el final para todos los seres vivos, como los dioses del Reino de la Forma que han alcanzado el primer "dhyāna" (los cielos "Brahmakāyika", "Brahmapurohita" y "Mahābrahmā"). Finalmente morirán; habiendo nacido, no pueden evitar la muerte.
En cualquier caso, la muerte es el final para todos los seres vivos, como los dioses que han alcanzado el segundo "dhyāna" (los cielos "Parītābha", "Apramāṇābha" y "Prabhāsvara"). Finalmente morirán; habiendo nacido, no pueden evitar la muerte.
En cualquier caso, la muerte es el final para todos los seres vivos, como los dioses que han alcanzado el tercer "dhyāna" (los cielos "Parītta-śubha", "Apramāṇa-śubha" y "Śubhakṛtsna"). Finalmente morirán; habiendo nacido, no pueden evitar la muerte.
En cualquier caso, la muerte es el final para todos los seres vivos, incluidos los dioses que han alcanzado el cuarto "dhyana" (los dioses de los cielos Anabhraka, Punyavrddhi, Mahaphala, Asamjnisattva, Avrha, Atapa, Sudarsa, Sudrsha y Akanistha). En última instancia, morirán; habiendo nacido, no pueden evitar la muerte.
En cualquier caso, la muerte es el final para todos los seres vivos, incluidos los dioses del reino sin forma (aquellos asociados con las esferas del espacio infinito, la conciencia infinita, la nada y ni percepción ni no percepción). En última instancia, morirán; habiendo nacido, no pueden evitar la muerte.
En cualquier caso, incluso los arahants —que han erradicado las impurezas, cumplido todas las tareas, hecho lo necesario, depuesto la carga, alcanzado su propia meta, agotado por completo los vínculos de la existencia, liberado plenamente la mente mediante la recta comprensión y llegado a la otra orilla de la santidad en lo que respecta a todas las facultades mentales— poseen la cualidad de desprenderse del cuerpo, lo cual resulta grato a la mente.
En cualquier caso, incluso los Pratyekabuddhas —que se asemejan al rinoceronte, actúan con pureza, han domeñado el yo por sí mismos, han pacificado plenamente su esencia y han conducido dicha esencia al Nirvana perfecto—, incluso ellos poseen la cualidad de desprenderse del cuerpo, lo cual resulta grato a la mente.
En cualquier caso, incluso el Tathagata —el Arahant, el Plenamente Iluminado, que posee los diez poderes y las cuatro clases de intrepidez, que está libre de todo temor, supremo como guía supremo, que une firmeza y fortaleza en un cuerpo libre de anhelo y proclama la verdad con el rugido de un león—, incluso él posee la naturaleza de abandonar el cuerpo, un proceso que resulta grato a la mente.
¡Monjes! Así es exactamente. Un alfarero fabrica vasijas. Sin embargo, todas ellas se rompen —tanto si las aparta para guardarlas como si no— y, al final, desaparecen.
¡Monjes! Del mismo modo, el límite de la existencia de todos los seres vivos, de todos los elementos y de la vida de todos los que viven es la muerte. Al final, morirán. Habiendo nacido, no pueden evitar la muerte.
El Bienaventurado dijo:
Tras haber hablado así el Sugata, otros maestros también se refirieron a este asunto.
¡Qué asombroso! Todos los fenómenos compuestos son impermanentes; poseen la naturaleza de surgir y cesar. Una vez surgidos, perecen. Por tanto, la felicidad reside en la paz perfecta. Cuando tales pensamientos surgen con gran intensidad, ¿cómo puede uno actuar con alegría? ¿Cómo puede la mente hallar satisfacción? Es como adentrarse y permanecer en la oscuridad, ¡pues en tal estado no es posible encontrar una lámpara!
El Bienaventurado habló de esta manera. Los monjes se regocijaron y alabaron las palabras del Bienaventurado.
Así concluye el Sutra sobre la impermanencia. Traducido por Lama Dondrub Dorje Tulku.

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310. Sutra de la impermanencia

Biblioteca - Kangyur - Sutra

anitya-sūtra

Sutra de la impermanencia

¡Me postro ante todos los Iluminados y Bodhisattvas!
Así he oído en una ocasión.
El Bendito se encontraba en el agradable parque de Anathapindada —el Bosque de Jeta—, en Shravasti, junto a una gran y virtuosa asamblea de monjes. Entonces, el Bendito se dirigió a los monjes de la siguiente manera:
¡Monjes! Estas cuatro cosas son gratas en todo el universo: sobresalen, son apreciadas, resultan agradables a la mente y brindan verdadero deleite.
¿Cuáles son esas cuatro?
¡Monjes! La salud es grata en todo el universo: sobresale, es apreciada, resulta agradable a la mente y brinda verdadero deleite. Sin embargo, el desenlace de esta salud es la enfermedad.
¡Monjes! La enfermedad es desagradable en cualquier lugar del universo; no es objeto de elogio ni se la valora, resulta desagradable para la mente y no aporta verdadera alegría.
¡Monjes! La juventud es agradable en cualquier lugar del universo; es objeto de elogio y se la valora, resulta agradable para la mente y aporta verdadera alegría. Sin embargo, la culminación de esa juventud es la vejez.
¡Monjes! La vejez es desagradable en cualquier lugar del universo; no es objeto de elogio ni se la valora, resulta desagradable para la mente y no aporta verdadera alegría.
¡Monjes! La prosperidad es agradable en todo el universo; destaca, es valorada, complace a la mente y aporta una alegría genuina. Sin embargo, el desenlace de esta prosperidad es el declive.
¡Monjes! El declive es desagradable en todo el universo; no destaca, no es valorado, disgusta a la mente y no aporta alegría genuina.
¡Monjes! La vida es agradable en todo el universo; destaca, es valorada, complace a la mente y aporta una alegría genuina. Sin embargo, el desenlace de esta vida es la muerte.
¡Monjes! La muerte es desagradable en cualquier lugar del universo; no es algo distinguido ni apreciado, resulta desagradable para la mente y, en realidad, no aporta alegría alguna.
El Bienaventurado dijo:
Después de que Sugata hablara de esto, otros maestros también se refirieron al tema.
La salud es impermanente; la juventud es impermanente. La prosperidad es impermanente; la vida, también, es impermanente. Si un ser está afectado por la impermanencia, ¿cómo puede hallar alegría en las cualidades deseables?
El Bienaventurado habló de esta manera. Los monjes se regocijaron y alabaron las palabras del Bienaventurado.
Así concluye el Sutra sobre la Impermanencia.
Traducido y verificado por el maestro indio Surendrabodhi y el traductor-editor Bende Yeshede. Posteriormente, también fue difundido en la nueva lengua. Traducido por Lama Dondrub Dorje Tulku.

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306. El Sutra de lo Supremo

Biblioteca - Kangyur - Sutra

El Sutra de lo Supremo

¡Me postro ante todos los Iluminados y Bodhisattvas!
Así he oído en una ocasión.
El Bendito, junto con la comunidad de discípulos, había hecho el voto de observar el retiro de verano y se encontraba en Rajagriha, en el Bosque de Bambú, el santuario de los kalandakas. Allí, el Bendito se dirigió a los monjes y dijo:
Monjes, estos tres son reconocidos como supremos. ¿Cuáles tres? El Buda es reconocido como supremo, el Dhamma es reconocido como supremo y la Sangha es reconocida como suprema.
¿Por qué se reconoce al Buda como el supremo? Entre todos los seres vivos —ya sean ápodos, bípedos, cuadrúpedos o de múltiples patas; con forma o sin forma; con percepción, sin percepción, o ni con ni sin percepción—, el Tathagata, el Arhat, el Buda Verdaderamente Perfecto, es proclamado supremo.
Quien se vuelve hacia el Buda con alegría sincera, se vuelve con alegría hacia el Supremo. Has de saber que, para aquellos que se vuelven con alegría hacia el Supremo, la maduración del fruto será supremamente excelente, ya sea que se conviertan en dioses entre dioses o en humanos entre humanos. A esto se le llama «reconocer al Buda como el Supremo».
¿Por qué se reconoce a la Enseñanza como suprema? Entre todas las enseñanzas —ya sean condicionadas o incondicionadas—, la enseñanza de la liberación de las pasiones se proclama como la más elevada. Quien se vuelve hacia la Enseñanza con alegría sincera, se vuelve con alegría hacia lo supremo. Ha de saberse que, para aquellos que aspiran con alegría a lo supremo, el fruto de su maduración será supremamente exaltado, ya sea que se conviertan en dioses entre dioses o en humanos entre humanos. Esto se conoce como «El reconocimiento de la enseñanza como suprema».
¿Por qué se reconoce a la Sangha como suprema? Entre todas las asambleas, asociaciones, multitudes de personas o círculos, la Sangha de los discípulos del Tathagata —el Arahant, el Buda Verdaderamente Perfecto— es declarada suprema. Quien se vuelve hacia la Sangha con alegría sincera, se vuelve con alegría hacia lo supremo. Ha de saberse que la maduración del fruto para aquellos que se esfuerzan con júbilo hacia lo Supremo será supremamente exaltada, ya sea entre quienes se han convertido en dioses entre dioses o entre quienes se han convertido en humanos entre humanos. Esto se denomina: "La Comunidad es reconocida como suprema".
Después de que el Bienaventurado pronunciara estas palabras, aquellos monjes se llenaron de alegría y alabaron lo que el Bienaventurado había dicho.
Así concluye el Sutra sobre el Reconocimiento de lo Supremo.
Traducido por Lama Dondrub Dorje Tulku.

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324. La única estrofa

Biblioteca - Kangyur - Sutra

eka-gāthā

La única estrofa

¡Me postré ante las Tres Joyas!
¡Oh, gran hombre, líder de [todos los seres vivos]! ¡Ni en los mundos de los dioses, ni en la Tierra hay entre los demás un gran asceta semejante a ti!
Tampoco existe en este mundo, ni hay tal cosa en la morada de Vaiśravana!
¡Ni siquiera en los lugares más elevados ni en los palacios de los dioses! ¡Tampoco en las direcciones principales ni en las intermedias!
¿Existe algún país, [donde se encuentre alguien así], entre todas las vastas tierras, junto con las montañas y los bosques?
Así concluye la única estrofa.
Traducido por el lama Dondrub Dorje Tulku.

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