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ārya-prajñā-pāramitā-sañcaya-gāthā

Noble [sutra]. La perfección de la sabiduría - Compendio en verso

Me postro ante todos los budas y bodhisattvas.
Bhagavân enseñó entonces este Prajnyaparamita a las cuatro especies de su séquito, para que se alegraran.
Aquella vez la enseñanza se dio en verso (gatha).
Fue recibida con supremo júbilo, reverencia y fe.
Eliminando velos y kleshas, superando [todas] las cosas impuras,
manifestado (mngon zhugs) en beneficio de los seres, el noble (des pa'i) Prajñaparamita
[Como] el barquero en todas las acciones de los ascetas (dpa', vira).

Todos los ríos que fluyen en este Jambudvipa,
dando nacimiento a flores, árboles frutales, hierbas medicinales y bosques,
son sostenidos por la poderosa serpiente, el Señor de los Nagas, que mora en el lago Manasarovar.
Este es el poder y la gloria del Señor de los Nagas.

Los shravakas enseñan el dharma del Victorioso,
Explicando lo inteligible ('chad dang rigs pa).
En las buenas acciones que dan la dicha suprema (mchog 'phag bde ba byed), alcanzan el fruto-.
Esta es la fuerza de los seguidores (skyes bu) del tathagata.

¿Por qué enseñar el dharma (chos tshul) del Victorioso?
El más elevado de los hombres, convirtiéndose en discípulo, manifestó el aprendizaje (mngon bslab),
Realizó [su fruto] y se convirtió en un ejemplo de la enseñanza (bslab pa ji bzhin ston byed),
Habiendo hecho esto por el poder de la iluminación y no por sus propios esfuerzos.

El Prajñaparamita supremo es incomprensible para la mente (mi dmigs),
Bodhisattva y bodhichitta están más allá del pensamiento -
Escuchar esto y no caer en el engaño o el miedo,
Bodhisattva practica prajña el Sugatas.

No hay forma, no hay sensación, no hay pensamiento,
Y por lo tanto la conciencia no tiene existencia real.
No fijarse (gnas pa med par spyod) en los fenómenos carentes de morada (mi gnas),
se alcanza el incomprensible (yongs su gzung med) bodhi el Sugatas.

Darse cuenta de la sucesión [interminable] de idas y venidas,
[cuando] los skandhas no realizados (dmigs med) desaparecen y aparecen.
Así es como un bodhisattva percibe los fenómenos,
No se ve afectado por el sufrimiento y permanece en el prajna.

¿Quién posee este prajna?
Dondequiera que surjan los fenómenos, existe la comprensión de su vacuidad,
Y en este darse cuenta, la cobardía y el miedo desaparecen.
Tal bodhisattva está cerca de la iluminación.

Si pierde la vigilancia, percibe [de la manera habitual]
Skandhas de forma, discernimiento, sensación, pensamiento y consciencia.
Y cuando se da cuenta de la vacuidad de los Skandhas, entonces es un bodhisattva,
Y [aun] ocupándose de los signos, no está apegado al estado de no apego (skye med gnas la dad ma yin).
 
No hay forma, ni sensación, ni discernimiento, ni pensamiento, ni conciencia,
No hay compromiso con ninguna de estas cosas en el comportamiento de no-apego.
Tal es el comportamiento que enseña el concepto prohibido de prajña.

En su ausencia de mente (skye med blo ldan) en comunión con la paz suprema del samadhi,
el Bodhisattva permanece en la paz de sí mismo (ātma-śānta) -.
Esta es la enseñanza de los sugātas del pasado
[Del] yo libre de orgullo en la ecuanimidad del reposo y la manifestación (bzhag ce'am langs zhes).

¿Por qué hay que conocer la naturaleza de las cosas?
Hacerlo es seguir prajna sugat.
Para conocer este comportamiento de no-hacer
No involucrarse en los fenómenos y no percibirlos como reales -
Este es el comportamiento del prajñaparamita supremo.

Nada posee existencia real, es decir, todo es irreal.
Los necios entienden esto como que en principio no hay existencia.
El Dharma [enseña] la no-divinidad de lo existente y lo no-existente.
Los bodhisattvas avanzan [en el camino] por medio de este conocimiento.

Perciben los cinco agregados como similares a la ilusión,
Sin distinguir entre ilusión y agregados.
Liberación de todas las concepciones mentales y paz [de la mente] -.
Tal es el comportamiento del supremo Prajnyaparamita.

Aquel que tiene un amigo virtuoso (dge ba'i bshes, kalyanamitra) alcanza la visión penetrante [del vipashyana],
Y quien escucha a la Madre de los Victoriosos nunca teme,
No presta atención a la falta de amabilidad (sdig pa'i grogs ldan) de los demás.
[Pues] ella es como el soma que se ofrece, el cual, al tocar el agua, [se disuelve] en ella sin dejar rastro.

¿Cuál es la finalidad de los actos del bodhisattva?
El deseo de poner fin a todo acto de apego,
En el no-apego [él] participa de la iluminación (bodhi) de los Victoriosos,
alcanzando así el título de bodhisattva.

¿Por qué se le llama mahasattva?
Por ser supremo en la multitud de asambleas de seres,
En los mundos de los seres, [él] restringe las cinco falsas visiones mundanas.
Por eso se le llama mahasattva.

[Poseyendo] gran renunciación, gran inteligencia y gran fuerza,
Siguiendo el camino del supremo Gran Carro de los Victoriosos,
Vistiendo su armadura, somete la ilusión de Mara -
Por eso se le llama mahasattva.

Por ejemplo, uno versado en magia manifiesta las radiaciones de las cuatro [clases],
decapitando a muchos millones de seres.
El bodhisattva (byang chub sems), sin embargo, [comprende] la esencia (ci 'dra) de estas matanzas
Y, conociendo la similitud de las manifestaciones de todos los seres, no se dejará intimidar.

Forma, discernimiento, sensación, pensamiento,
la conciencia están más allá del condicionamiento y la liberación y no existen realmente.
Del mismo modo, quien ha entrado en bodhi está libre de estrechez de miras.
Esta es la mejor armadura contra toda [división en] puro e impuro.

¿Cuál es el propósito de este Bodhisattvayana?
Al ascender por él, los seres van más allá del sufrimiento.
Este carro es un inmenso palacio como el cielo,
El más elevado de los carros, que da felicidad, placer y dicha.

Aquel que asciende es incomprensible para los seres [ordinarios],
Los seres hablan de él como si hubiera ido más allá del sufrimiento, pero esto está más allá de su comprensión.
Por ejemplo, como si un hombre muerto caminara sin razón,
se diría [del mismo modo] que ha ido más allá del sufrimiento.

Así, los bodhisattvas, desde el principio hasta el fin de los tiempos
Nacen en los tres tiempos, incomprensiblemente puros.
Cada uno de ellos es incondicionado y no sofisticado
Y sigue este supremo Prajñaparamita.

Estando en la experiencia de la bodhichitta,
Actúan contemplando a los no nacidos.
Y engendrando gran compasión no conceptual por los seres -
Este es el comportamiento de este supremo Prajñaparamita.

Cuando los seres dan lugar a ideas de sufrimiento aparente,
En beneficio de los seres, conciben la liberación del sufrimiento.
Los bodhisattvas poseen la comprensión de la [inseparabilidad] del yo y de los seres-.
Tal es el comportamiento de este supremo Prajñaparamita.

[Habiendo aprendido] lo que es el yo, se aprenden todos los seres.
[Conociendo] quiénes son los seres, conocen así todos los fenómenos
Y dejan atrás las nociones de lo nacido y lo no nacido.
Tal es el comportamiento de este supremo Prajñaparamita.

Ellos dan una clara explicación de los fenómenos y los nombres en todos los mundos,
En todos los nacimientos, yendo más allá del [sufrimiento] y la renuncia,
Realizan la sagrada sabiduría original indestructible - no hay otro propósito aquí.
Para esto sirve este Prajñaparamita.

En el comportamiento del bodhisattva, desechar las dudas,
Uno debe sabiamente percibir todas las cosas por igual.
Al darse cuenta de la ausencia de la naturaleza intrínseca de los fenómenos
Es el comportamiento supremo de este Prajnyaparamita.

Sin fijación en ninguna forma o sensación
Distinción o pensamiento,
permanecer en la conciencia ordinaria [es] permanecer en dharmata.
Tal es el comportamiento supremo de este Prajnyaparamita.

Eterno e impermanente, felicidad y dolor, bello y feo,
Atman y anatman, taqoba y su vacuidad,
El logro de la fruición y el no logro de la etapa de arhat,
Pratyekabuddha o buddha-tathagata,

Así como el Buda no habita en los mundos de lo no compuesto,
así también en el comportamiento de la no existencia, no se involucra en lo compuesto,
La morada del bodhisattva no se limita a ningún lugar.
Morar más allá de las limitaciones del lugar es la enseñanza del Victorioso sobre el lugar.

Todo shravaka aspira a convertirse en sugata,
así como un pratyekabuddha aspira a convertirse en un dharmaraja.
Pero sin apoyarse en la [paramita de] paciencia, es imposible alcanzarlo,
Así como quien vaga de un lado a otro en el mar no puede ver la orilla.

El [shravaka] debe escuchar y estudiar las enseñanzas del dharma,
Del mismo modo, un pratyekabuddha alcanza el fruto de convertirse en protector del mundo.
El que realiza la sabiduría la manifiesta (mkhas pa gsal bas thob pa'i) y trasciende el sufrimiento,
[Pues] todos son como la ilusión - así lo enseñó el Tathagata.

No temiendo las cuatro clases de cosas impuras,
Hijos de los Victoriosos, versados en la verdad, no abandonéis la sabiduría (mkhas dang phyir mi ldog).
Eliminando la suciedad (dri ma) de la condición de arhat y desechando las dudas,
Aférrate al cuarto [grado] de kalyanamitra.

Esto es lo que hace un bodhisattva experimentado,
sin aspirar a convertirse en arhat o pratyekabuddha.
Para obtener la omnisciencia, estudia el buda-dharma,
Y en todo lo que enseña o no enseña, aprende a desaprender.

A no involucrarse en sentir y percibir la abundancia de formas,
No aprender a involucrarse en los fenómenos.
[Esto lo] aprende y alcanza la omnisciencia,
Todo esto es la renuncia, el conocimiento de las cualidades y la dicha.

La forma no es prajña, no hay prajña en la forma.
Conciencia, discernimiento, sensación, pensamiento.
Todo esto no es prajnya, no hay prajnya en ellos.
[Prajnya] es comparable al elemento del espacio en el que no hay separación.

La naturaleza de los conceptos no tiene límite,
La naturaleza de todos los seres es ilimitada.
La naturaleza del elemento del espacio también es ilimitada,
Así como el prajnya, que conoce el mundo, es ilimitado.

Los conceptos están en este lado [de la realidad] - así lo proclamó el Buda.
La renuncia como resultado del análisis de los conceptos nos lleva al otro lado.
La liberación de los conceptos es el yoga de la postmeditación.
Ir más allá de ellos es estar de acuerdo con las palabras del Gurú.

 

Si el gurú proclamara estas palabras a los seres,
Tantos kalpas como granos de arena hay en el Ganges,
En virtud de la pureza de su paciencia, ¿cuál de ellos nacería [ahora]?
Tal es el comportamiento supremo de Prajnyaparamita.

"Siempre que enseño según este supremo Prajnyaparamita,
Por el poder de los seres superiores del pasado
[Aquel que escuche] se convertirá en un buda en el futuro,
Así legado", dijo el Victorioso.

El comportamiento de Prajnyaparamita es protector.
Si uno le ha rendido reverencia y la ha estudiado,
No será dañado por el veneno, el hambre, el fuego o el agua,
Y Mara y su séquito serán impotentes.

Uno de los Sugat, que había ido más allá del sufrimiento,
ofreció siete sustancias preciosas a la estupa,
Y la estupa se llenó con estas [ofrendas],
Incontables como granos de arena en el Ganges.

Imaginando los innumerables objetos [de las ofrendas],
Todos los seres vivos,
Con sólo hacer ofrendas de sobras
Aplicando aceite de flores durante tres kalpas,

alcanzarían los diez poderes de todos los budas.
En este libro de la Madre de Sugat está escrito:
"Habiendo tomado el [aceite] de flores, aplicándolo respetuosamente
y ofreciéndolo a la estupa, se obtiene un mérito incomparable".

Este Prajnyaparamita del Victorioso es un gran vidyamantra,
el Dharma que apacigua las miserias y sufrimientos de los seres de los miríadas de mundos,
trascendiéndolo todo y protegiendo el universo en las diez direcciones.
Aprendiendo este vidyamantra, uno se convertirá en el rey supremo de los sanadores.

Dando toda ayuda y compasión,
Al dominar este vidyamantra, uno realizará bodhi.
Felicidad condicionada o felicidad incondicionada,
Todas estas cosas surgen de él - así es como debe entenderse.

La semilla sembrada permanece en la tierra y luego germina,
Y cuando las condiciones se juntan, [de ella] nacen diversas formas.
[Así también] en las cinco paramitas [están] todas las cualidades de la iluminación,
Y todas ellas nacen de la paramita de prajña.

Chakravartin en todas partes camina confiadamente en [su] sendero,
Y con él en el camino están las siete sustancias preciosas y toda clase de tropas.
Por todas partes marcha el Prajnyaparamita del Victorioso,
los seres alcanzan las cualidades del conocimiento de todos los fenómenos.

[4. Cantar las cualidades]

Indra interrogó al Victorioso:
"Aunque todos los buddha-kshetra, en número igual a granos de arena en el Ganges,
[Yo] los llenaré con los shariras de los victoriosos sin dejar rastro",
Habiendo aprendido este Prajñaparamita,

¿Por qué mis restos no serán honrados?
¡Porque yo, imbuido de prajña, hice [estas] ofrendas! (? pUjayanti, mchod bgyid de)".
Por ejemplo, igual que una persona que honra a un rey se gana el respeto de sí misma,
los Buda-shariras tienen su fundamento en el Prajnyaparamita.

Una joya, [que cumple deseos], que posee todas las propiedades, no tiene precio.
En cualquier caja (ga ba tshe) es honrada,
Si se saca [de la caja], brillará (otra opción: será muy codiciada),
Conservando las cualidades de esta joya.

Así también a través de las cualidades supremas del Prajnyaparamita.
Los victoriosos superan el sufrimiento, Sus sharirams hacen ofrendas,
Y aquel que desee alcanzar las cualidades de todos los victoriosos
Dominando el Prajnyaparamita, En él está la liberación.

Prajnya precede a la generosidad,
así como la moralidad, la paciencia, la diligencia y la meditación.
Ayuda a que la virtud y las buenas cualidades no se agoten,
Enseña el principio único de todos los fenómenos.

Por ejemplo, en Jambudvipa [crecen] diez mil millones de árboles
De todas clases y formas.
La frescura de su sombra no puede ser expresada por [nada],
[Pues] esta sombra no es algo mensurable.

Así son también las cinco perfecciones de los Victoriosos,
Llamadas [por el nombre común] "Prajnyaparamita",
Al dedicar el mérito al logro de la omnisciencia
Al [experimentar] bodhi, todas estas seis [paramitas] adquieren un único sabor.

Si un bodhisattva pierde la vigilancia,
percibe la forma, el discernimiento, la sensación y el pensamiento con la conciencia ordinaria,
Un brillante ejemplo de impermanencia.
El erudito, sin embargo, no se dedica al [juego] destructivo de los fenómenos.

No hay forma, no hay sensación, el discernimiento no tiene base (mi dmigs),
No hay conciencia, el pensamiento es irreal (mi dmigs) - en [estos agregados].
Percibir todos los fenómenos como no nacidos y vacíos -.
Tal es el comportamiento supremo del Prajnyaparamita.

Si en mundos tan innumerables como granos de arena en el Ganges,
Los seres someterían [los kleshas en el camino de] la arhatship.
Y todos transcribirían este texto de Prajñaparamita,
El mérito de ofrecer [un] exquisito regalo al más elevado de los seres [sería] mayor.

¿Cuál es el propósito de estudiar estas enseñanzas supremas?
Señalan la vacuidad de todos los fenómenos.
A los shravakas les muestran el sabor de la rápida liberación completa,
Y a los pratyekabuddhas imparten la iluminación de los budas.

[En este] mundo, un árbol sin brote no aparece ni vive,
Y las flores y los frutos aparecen en sus ramas, no en otra parte.
Sin bodhichitta no hay aparición del Victorioso en este mundo,
¿Cómo alcanzará el shravaka el fruto [de] Indra y Brahma?

Cuando el sol da luz,
en ese momento, los seres trabajan duro.
Cuando la bodhichitta se manifiesta en este mundo por el bien del conocimiento,
Por el poder de la sabiduría primordial (jnana), los seres adquieren cualidades espirituales.

Por ejemplo, sin el Señor de los Nagas en el lago Manasarovar.
¿Cómo podrían fluir los ríos en Jambudvipa?
Sin los ríos, las flores y los frutos no aparecerían,
y el océano no daría nacimiento a las joyas.

Sin la bodhichita, ¿de dónde procedería la sabiduría primordial?
¿La sabiduría primordial de los Sugatas en todos estos mundos?
Sin esta sabiduría, no habría aumento de las cualidades espirituales, ni iluminación,
ni aparecería el buda-dharma oceánico.

En este mundo, las luminarias, para dar luz a los seres,
emiten su resplandor,
Pero el resplandor de un solo rayo de luz solar
es incomparablemente más fuerte que la luz de las otras luces.

[Por la práctica diligente de la generosidad, la moralidad y la meditación.
Y la meditación producen grandes acumulaciones de mérito,
Pero el bodhisattva, por el mero pensamiento de la compasión.
[supera] todos estos méritos de los shravakas.

Se han ido [al nirvana] los incontables budas del pasado,
morando en miríadas de ilimitados [buda-]kshetra,
Más allá de todo sufrimiento, protectores del universo.
Por el bien de agotar el sufrimiento da las preciosas enseñanzas del dharma.

Desde la primera generación perfecta de la bodhichita.
Hasta el momento en que el santo dharma de los budas desaparezca,
Todos los méritos de los victoriosos,
Todo el perfecto dharma de los budas,

Todos los hijos de budas y shravakas,
Enseñanza y no enseñanza, felicidad condicional e incondicional.
[Todo lo que es] acumulado, el bodhisattva se regocija.
y lo dedica a la iluminación de los seres.

Haciendo devoción perfecta a los seres,
Desea que alcancen la iluminación plena,
Y para el desarrollo de este deseo, genera tres tipos de intención,
Y no incluye todas las cosas externas en la devoción.

Si este dharma encuentra obstáculos y decae,
La perfecta iniciación del mérito decae.
La no dedicación en la realización de la naturaleza de las cosas
Es la devoción perfecta.

Si uno se dedica a los signos, no hay iniciación.
Aunque no haya signos, hay devoción [por alcanzar] la iluminación.
Igual que quien come comida envenenada y no se envenena-.
Así [uno debe] seguir el buen dharma, como dijo el Victorioso.

Aprendiendo tal devoción perfecta,
Todos los Victoriosos se regocijaron en la virtud y toda la sabiduría
En cualesquiera elementos y atributos,
Y en la misma medida dedicaron perfectamente

Los méritos a la plena iluminación.
[Tal es] la enseñanza del Victorioso sobre la no devoción envenenable de los budas.
Así, el asceta que vive en armonía con el mundo y consagra perfectamente los méritos
supera en grandeza a todos los bodhisattvas.

Ciego, sin guía, sin conocer los numerosos caminos,
¿será capaz de entrar en la ciudad?
Sin prajna, las [otras] cinco paramitas son como un ciego.
Sin un guía, uno no puede participar del bodhi.

Cuando uno sigue prajna,
Esto [se compara] con ganar ojos, como ellos lo llaman.
Por ejemplo, una persona sin ojos que desea convertirse en artista,
Mientras no tenga ojos, no será recompensado por pintar.

Si lo compuesto y lo no compuesto, la virtud y el mal
Con la ayuda de prajna para analizar, uno no verá una fracción de la realidad.
Y si uno busca de la misma manera (grangs 'gro, saṃkhyāṃ gacchati) en [todos] los mundos para Prajñāpāramitā
No se encuentra ni la más mínima en todo el cielo.

Si un bodhisattva piensa: "¡Que pueda actuar [de acuerdo con] el prajña de los Victoriosos.
Y libere a innumerables seres del sufrimiento".
Y al hacerlo, analiza (yongs rtag) [su] visión de los seres (sems can 'du shes),
Este no es el comportamiento supremo del Prajñaparamita.

Todos los bodhisattvas del pasado lo tienen,
Conocedores y perfectos en conducta, no tuvieron duda.
[Y si uno] escucha esta enseñanza y concibe el deseo de
Inmediatamente realiza la paz de bodhi,

Aunque venere a los innumerables budas del pasado,
Pero no honrará el Prajñaparamita del Victorioso,
Escuchando con tan poca intención, lo rechazará,
Y habiéndolo rechazado, pierde su refugio y cae en el infierno de Avichi.

Así, deseando participar de la suprema sabiduría primordial de la iluminación,
uno debe honrar a esta Madre de los Victoriosos,
Al igual que un comerciante, cuando llega a una isla de joyas,
venderá sus mercancías por poco tiempo y regresará a casa rápidamente.

La pureza de toda forma debe ser conocida como la pureza del fruto.
Todo fruto y forma se convierten en la pureza de la omnisciencia - así se dice.
Omnisciencia pura, fruto y forma
Son inseparables, como el elemento del espacio.

Un devoto a través del comportamiento del Prajñaparamita
Se eleva por encima de los tres mundos, pero no [alcanza] la liberación completa.
Incluso habiendo conquistado los kleshas, renace como maestro,
Y en la vejez da un ejemplo inmortal de muerte y renacimiento.

Los seres de este [mundo] están sumidos en el fango de los nombres y las formas.
Vagando en el círculo del samsara como el torbellino del viento,
Los seres están atrapados en ilusiones como animales salvajes.
Pero el sabio es como un pájaro que vuela veloz en el cielo -

En su perfecto comportamiento, sin involucrarse en las formas,
Sin involucrarse en la conciencia, el reconocimiento, la sensación y el pensamiento,
Aboliendo completamente todo apego -
[Así] el sabio comportamiento sugat consiste en la completa libertad de los apegos.

[9. Elogio].

Actuando de este modo, el bodhisattva manifiesta sabiduría.
Al cortar con el apego, se marcha sin apego a los seres,
Así como el sol, liberado por el planeta Rahu y dejado brillar,
quema con fuego la hierba, los árboles y los bosques.

Todos los fenómenos son perfectamente puros en su naturaleza -
[Viéndolos como tales] por la mirada de Prajñaparamita, bodhisattva,
aunque esté ocupado en asuntos, no considera reales los fenómenos que no poseen realidad-.
Tal es el comportamiento supremo de Prajñaparamita.

[10. La cualidad de la firmeza]

Indra, rey de los dioses, preguntó al Victorioso:
"¿A qué se parece [la paramita de] la diligencia en el sabio comportamiento de un bodhisattva?".
Sin hacer el menor esfuerzo en los agregados (skandhas) y dhatus,
Diligencia del bodhisattva en la no-atención [con respecto a] los agregados.

Uno (sattva) que percibe todos los fenómenos como una ilusión mágica,
no duda y los utiliza como instrucción.
A aquel que es superior (kRtAdhikAra) a innumerables budas,
Debe entrar en el Mahayana (cira-yAna) y realizarlo.

Un hombre que ha recorrido muchas millas de camino al templo,
Cuando llegó al límite de los pastos y vio una arboleda abundante,
Sintió que era una señal de un pueblo o una ciudad,
Rejuveneció, ya no temía a los ladrones.

De la misma manera el buscador de la iluminación llega al barquero -
Este Prajnyaparamita de todos los victoriosos.
Elevandose en espiritu y libre de temor,
Pasa los pasos de arhat y pratyekabuddha.

Acercándome al océano para ver sus aguas inagotables,
Aún viendo que los árboles, bosques y montañas están aún lejos,
Y no viendo ninguna señal del gran océano,
Uno se siente seguro de que está cerca.

Del mismo modo, uno debe escuchar y comprender este Prajñaparamita del Victorioso,
Permanecer en bodhi puro -
Incluso sin recibir la enseñanza directamente del Buda,
Uno puede alcanzar rápidamente la iluminación.

En la auspiciosa época de la primavera, cuando las hojas aparecen en los árboles,
[estas] hojas, frutos y flores se multiplican rápidamente.
[De la misma manera] encontrando este Prajñaparamita,
Uno puede realizar rápidamente la iluminación de los budas.

Como una mujer embarazada, sufriendo y expuesta a peligros,
[todo el tiempo] pensando: "¿Cuándo llegará el momento del parto?".
Así el bodhisattva escucha la sabiduría (prajña) de los Victoriosos,
genera alegría y confianza, e instantáneamente comulga con bodhi.

Entrando (rnal 'byor pa) en el comportamiento supremo de Prajñaparamita,
Ya sea que las formas aparezcan o desaparezcan, no las percibe.
[E igualmente] no percibe ni dharma, ni adharma, ni dharmadhata -.
El prajña intangible permanece más allá del sufrimiento.

El Buda en su percepción de los fenómenos no los reviste de conceptos,
Ni las manifestaciones físicas o mágicas ni la paz del bodhi son reales.
Permaneciendo en la irreflexión, actúa en la gracia (byin gyi rlabs) de la libertad de los conceptos-.
Tal es el comportamiento supremo del Prajnyaparamita.

Subhuti dijo al Buda, la Luz de la enseñanza:
"Aquellos que aman la virtud [enfrentan] obstáculos,
encontrando dificultades para cumplir las instrucciones del maestro".
Y por esto durante un corto tiempo [surge] la revelación.

Cuando este Prajñaparamita es escrito,
Surgen diferentes tipos de valor,
Dirigidas a hacer rápidamente el bien a los seres más allá del tiempo.
Y suprimiendo los actos de Mara.

Al estudiarlo, no surgen muchas dudas.
El maestro [Prajñaparamita] no hace hincapié en su nombre,
Familia, patria y origen.
Escuchándola, surge una indestructible renuncia a los actos de Mara.

A los ignorantes que tontamente buscan una raíz en la tierra
[ramas y hojas,
O que buscan el elefante que está ante sus narices -
Son como aquellos que escuchan el Prajnyaparamita y buscan reglas (mdo) en él.

Como si uno tuviera una comida gourmet de cien sabores,
Y busca veneno en ella -
Como el bodhisattva que se encuentra con el Prajñaparamita
Y busca bodhi desde la posición de un arhat.

Surge el deseo de honor y la sed de logro,
Devotos de [diferentes] puntos de vista, deseando conocer a personas afines,
abandonan el dharma y se dedican al adharma,
Se desvían del camino y se extravían, así es como actúa Mara.

Cuando su intención y fe
Para escuchar este santo dharma se han ido,
No hay alegría en el conocimiento del dharma,
Y su vida es miserable.

Aquí se manifiestan estos actos de Mara,
Y cuando bajo la presión de los bhikshus
El Prajnyaparamita es abandonado,
Surgen más obstáculos.

Los que consiguen el tesoro inestimable
Son raros, [pues en nuestro] tiempo siempre hay muchos obstáculos.
Así es el supremo Prajñaparamita del Victorioso,
El precioso dharma, es raro y siempre [está lleno de] muchos obstáculos.

Los seres que entran en el Nuevo Carro con poca intención,
Pierden la rara joya,
Y Mara aparece para obstaculizarlos.
[Entonces] invocan a los budas de las diez direcciones.

Una madre que tenía muchos hijos cayó enferma,
Y ellos, preocupados, comenzaron a cuidarla.
Entonces los buddhas de todos los mundos de las diez direcciones
Meditan en la Madre, la sagrada prajña.

Los protectores superiores de los mundos de las diez direcciones
Aparecerán en el futuro gracias a ella
La Madre que da a luz a los maestros del mundo y a los victoriosos.
Y que da apoyo en otros seres y fuerza de mente.

Tal es la naturaleza del mundo y tal es la naturaleza de un arhat,
Tal es la identidad de un pratyekabuddha y tal es la identidad de un hijo de los Victoriosos;
Identidad imperceptible - así se comprende la talidad de
del Prajñaparamita tathagata.

Sabio (mkhas pa), que mora en la paz y más allá del sufrimiento,
habita en la vacuidad de las apariencias del dharmata puro.
El bodhisattva que ha realizado esta igualdad (tathata),
es llamado buda-tathagata.

Y este reino de experiencia de los maestros dotados de los diez poderes,
Está anclado en los jardines paradisíacos de Prajñaparamita.
Liberando a los seres de los sufrimientos de los tres mundos inferiores,
Ni siquiera tienen concepciones de estos seres.

Como un león intrépido, que tiene su pie en las montañas,
infunde temor a las bestias menores con su rugido,
Así también, el León entre los hombres, con su fortaleza en Prajnyaparamita,
gruñendo al mundo, infunde temor a los partidarios de las visiones extremas.

Como un rayo de sol en el cielo
Seca la tierra y al mismo tiempo ilumina las formas,
Así hace el dharmaraja, apoyándose en el Prajñaparamita,
seca el caudal del río del ser y revela el dharma.

No ver (mi mthong) las formas, No sentir (mi mthong) la sensación,
No percibir (mi mthong) percepción, No pensar (mi mthong) en lo pensable,
No ver (mthong med) toda conciencia, mente y pensamiento -.
Tal es la visión del dharma, tal es la enseñanza del tathagata.

Los seres de palabra hablan de esto como la visión del cielo.
Investigar la esencia de esta visión como el cielo -.
Tal es la visión del dharma, tal enseña el tathagata.
[Esta visión no puede ser explicada con otro ejemplo.

[13. Carencia de mente].

Quien está dotado de esta visión ve todos los fenómenos.
El rey en imparcialidad [deja] al ministro hacer todo el trabajo,
[Así también] las obras (dharmata) de los shravakas se convierten (yAvanti) en actividad búdica (buddha-kriya),
Y actúan en la paramita de prajni.

Así como un rey, sin viajar a través de aldeas y provincias,
reúne a todos [sus súbditos] en su casa,
[Así también] el bodhisattva, sin involucrarse en fenómenos (chos nyid, dharmatAyAm),
reúne todas las cualidades del nivel (sa, dharme) de un buda.

[14. Igualdad].

El Bodhisattva apoya su fe en sugat,
pensando y actuando según el supremo Prajñaparamita.
Superando los niveles (sa) de arhat y pratyekabuddha,
[Él] alcanza fácilmente el bodhi insuperable de los Victoriosos.

Es como si un barco que navega por el océano naufragara,
y aquellos que no se aferran a la paja o a la madera se ahogan
en el abismo, atemorizados, antes de llegar a la orilla,
Y los que se aferran, nadan fuera del océano,

Así dotados de fe, alcanzan la dicha (prasAda),
siguiendo a la Madre Prajñaparamita, renuncian (vivarjayanti).
[Cruzan siempre el océano del samsara,
rompiendo las olas del nacimiento, la vejez, la muerte y el dolor.

Aquellos que están imbuidos del buen prajna,
Son versados (kuzala) en la naturaleza de los fenómenos y ven la verdad suprema,
Hábiles en el carro del mérito, la sabiduría y la renuncia a la riqueza] (puNya-jNAna-dhana-saMvRta-yAna-pAtrAh) - (puNya-jNAna-dhana-saMvRta-yAna-pAtrAh).
Ellos comulgan rápidamente con el bodhi sugat supremamente maravilloso.

Si cierto [alfarero ve] agua sobresaliendo en una vasija sin quemar,
se dará cuenta de que debido a su fragilidad [la vasija] se agrietará rápidamente,
Y habiendo evaporado el agua que se escapa durante el proceso de cocción,
[ya no] teme que [la vasija] se agriete, y regresa feliz a casa.

Lo mismo hace el bodhisattva con fe firme,
Negando prajña, se convierte fácilmente en un villano.
Pero si uno sigue diligentemente prajña,
supera los dos niveles [de shravakas y pratyekabuddhas] y alcanza el bodhi supremo.

Por ejemplo, si un barco defectuosamente construido que navega por el océano,
cargado de joyas pero con la madera podrida (shing stong par bcas) naufraga,
entonces un barco bien hecho
llega ileso a la orilla.

Así también el bodhisattva, guiado sólo por la fe,
Sin prajna se alejará rápidamente del bodhi,
Pero si [actúa] en armonía con el supremo Prajñaparamita,
Indemne es el bodhi inmaculado del victorioso.

Un hombre que ha alcanzado la edad de 120 años y sufre de vejez,
no puede por sí mismo levantarse de la cama y caminar.
Pero cuando hay alguien [que le da] dirección y en quien puede apoyarse,
puede caminar fácilmente sin miedo a caerse.

Así es el bodhisattva que es débil en la fe,
ganándola o perdiéndola,
aferrándose a los métodos superiores y a la sabiduría,
Participa de la inagotable iluminación de los tathagatas.

Bodhisattva, morando en el primer bhumi kármico1 (dang po'i las kyi sar),
mediante la contemplación sublime (bsam pas) entra en el bodhi más elevado de los budas.
Un discípulo favorable que venera al gurú (bla ma),
Se aferra siempre a los preceptores conocedores (bla ma mkhas pa rnams).

¿Para qué, pues, surgen estas cualidades en el sabio?
Ellas aclaran el Prajnyaparamita.
Sobre las cualidades más elevadas en aquellos que se apoyan en amigos espirituales en el Buda-dharma,
El Victorioso dijo así:

[Practicar] la generosidad, la moralidad, la paciencia y la diligencia,
Meditación y sabiduría, y dedicarlas por entero a la iluminación,
No caigas en el apego buscando la iluminación en los skandhas.
Este es el camino para enseñar a los principiantes (dang po'i las can).

Así las luces de la enseñanza, los océanos de la virtud,
refugio de los seres y protectores.
El maestro supremo es el apoyo, el [objeto de] pensamientos y el santuario (gling), que desea el bien de [los seres],
Una lámpara inextinguible, que enseña el dharma supremo.

Aquellos que tienen un gran aliado se ponen la armadura de las acciones (bya dka'),
Y los skandhas, dhatu y ayatanas no son armadura.
Aquel que ha comprendido plenamente la libertad de los conceptos de los tres carros,
No retrocede, es inamovible, firme y piadoso.

Tal hombre justo no es sofisticado,
Libre de las dudas de la mente dual, y es portador de bondad.
Escuchando al Prajñaparamita, no vacila,
y no acepta ni devuelve la bondad de los demás - esto debe ser conocido.

Este profundo dharma de los maestros es difícil de comprender (mthong),
pero si no se comprende, no se puede alcanzar [el fruto].
Por lo tanto, aquellos que han alcanzado bodhi ayudan con amor
Y cuidan de los seres, reduciendo su ansiedad.

Pero los seres [confinados] en un lugar se entregan a la alegría y se involucran en las cosas materiales,
Y así [viven] oscurecidos por la ignorancia, la necedad y la estupidez.
Pero la doctrina del camino para alcanzar el [lugar] ilimitado y el desapego
Desafía al mundo.

En el elemento del espacio, el este y el sur
y oeste y norte no están limitados por nada.
Arriba y abajo existen [sólo en relación con] las diez direcciones
sin distinguirse ni aislarse.

La talidad de la liberación [es] la talidad del no logro (ma phyin),
Así también la semejanza de todos los fenómenos es la semejanza de un arhat.
Todos los fenómenos son indistinguibles en su talidad,
La iluminación sugat está libre de la distinción [conceptual] de los fenómenos.

Esto es lo que todo bodhisattva desea alcanzar,
Habiéndolo alcanzado, se reúne (sbyor) con Prajñaparamita.
Si un maestro no tiene prajña, no hay logro.

Un pájaro gigante, habiendo crecido hasta el tamaño de 150 yojanas,
perdió la capacidad de volar.
Y saltando de la morada de los treinta y tres dioses de Jambudvipa,
Se hirió a sí misma.

Los victoriosos
Realizados durante incontables kalpas.
[En] ilimitada aspiración, [para que este] inmenso mundo basado en el eternalismo,
[Que] sin método ni sabiduría [se convierte] en Shravakayana,

Posea este Buddhayana,
Deseando a todos los seres, nuestros padres, con igual mente,
Con pensamientos benevolentes (phan pa'i sems) y corazón amoroso (yid) se domestique,
no se enfadaron y hablaron honesta y gentilmente.

Sthavira Subhuti preguntó al Protector del Mundo:

- Océano de cualidades, ¡concede la enseñanza de los signos del no apego al sufrimiento!
Los poderosos no regresan [al samsara],
¡Que el Victorioso cuente al menos la semejanza de sus cualidades!
¡Di la noble palabra de la liberación de la idea de separación!

- Los practicantes de la virtud no buscan apoyo en los brahmanas,
Los sabios siempre se alejan de los tres mundos inferiores.
Son diligentes en el camino de las diez virtudes
Y sin involucrarse en las cosas materiales, enseñan el dharma,

[Encuentran una única alegría en el dharma y hablan siempre en voz baja.
Caminando, moviéndose, acostándose, sentándose, están completamente atentos,
No caigas en la ilusión, como un jornalero en el campo que sólo ve [su] yugo,
Usando vestimentas de tres clases de pureza, viviendo solo.

No luchando por la posesión, guiando el camino (khyu mchog) Siempre dedicado al dharma,
Libre de los actos de Mara y sin aceptar la bondad de los demás.
Contemplando las cuatro dhyanas, no permanecen en ellas,
No desean la gloria y no envuelven la mente en ira.

Incluso teniendo un hogar (khyim par gyur), no se apegan a las cosas,
No busquen riquezas más [de lo necesario para una vida sencilla].
No utilicen mantras iracundos ni mantras para seducir a las mujeres,
Ni enseñes a las voluptuosas a cambiar de sexo (pho mor 'gyur).

En estricta reclusión sé diligente en el supremo Prajnyaparamita,
Libres de riñas y disputas, cultivan una mente amorosa.
Deseosos de conocerlo todo, siempre diligentes en el aprendizaje,

Evitan a los bárbaros de las tierras lejanas.
Firmes (perros med) en su tierra como el Monte Meru,
Por el bien del dharma, sacrifican sus vidas y practican diligentemente el yoga -
Así practican prajña estos alcanzados no retornados.

Las formas, la sensación, la percepción, el pensamiento y la conciencia
son profundas en su naturaleza, no tienen signos y están en reposo.
Como si uno buscara el fondo del océano con una flecha,
así el prajña no puede darse cuenta de la profundidad de los skandhas.

Así también el bodhisattva, ganando profundidad (zab gyur),
sin estar atado al carro del significado final.
Y realizando el dharma de la no existencia de skandhas, dhatu y ayatan.
[Acumula] buenos méritos, y ¿qué oscurecimientos puede haber?

Como en el caso de cierto hombre voluptuoso que seguía el dharma, [cuando él]
Concertó una cita con una mujer y ella no acudió,
y al día siguiente todos sus pensamientos están condicionados por [la emoción].
[Así también] la perfección (thob pa) de un bodhisattva se alcanza a lo largo de muchos kalpas.

A lo largo de los incontables kalpas, el bodhisattva
puede practicar la generosidad de los arhats y los pratyekabuddhas y guardar la moralidad.
Pero cualquier enseñanza del supremo Prajñaparamita que sea accesible al entendimiento
es incomparablemente superior a la generosidad y la moralidad.

El Bodhisattva, mediante el entrenamiento en el supremo prajna,
habiéndolo cultivado, enseña el dharma perfecto,
Y dedica [el mérito] a la iluminación de los seres,
Imparcial de este mérito, habiendo trascendido los tres mundos.

Habiendo acumulado este mérito y así exaltado a sí mismo,
Sabe que esta acumulación no tiene naturaleza de realidad,
Y así, practicando prajña sugat,
Obtiene [aún más] mérito inconmensurable.

Practica con celo la enseñanza de Buda y la enseña,
Explica todos los fenómenos con sencillez y enseña el conocimiento de nirodha (zad shes).
Pero incluso enseñando de esta manera durante incontables kalpas,
No hay ni ganancia ni pérdida en el dharmadhatu.

La Perfección del Victorioso -
Tal es el sencillo nombre de estas enseñanzas.
Un bodhisattva que dedica méritos y no tiene orgullo
Es inquebrantable y comunica la suprema iluminación de los budas.

Al principio, encuentra la esencia de la luminosidad del aceite de los granos,
Esta esencia no puede ser descrita, y debido a su irrealidad, esta [esencia] no arde.
La llama perceptible [real] reside enteramente en [esta] esencia indescriptible,
Pero la esencia de la llama es siempre indescriptible.

Cuando el primer surgimiento de la bodhichita no resulta en la realización del bodhi supremo,
Esta ausencia es el resultado de la incapacidad de establecer tal contacto.
La mente última (tha ma'i sems) [de un arhat] no alcanza el reposo del bodhi,
Y esta ausencia es el resultado de la incapacidad de alcanzar tal logro.

Un brote, una flor y un fruto surgen de una semilla,
Pero si [encuentra] obstáculos, el árbol no crecerá.
Así es el primer brote de la bodhichita, siendo la causa de [adquirir] bodhi,
si encuentra obstáculos, no [conduce a la consecución de] bodhi.

Verter agua en el recipiente gota a gota,
Gradualmente, poco a poco, uno puede llenarlo.
Así es el primer brote de bodhichita, siendo la causa de la bodhi suprema,
Completar gradualmente [la acumulación de] las buenas cualidades conducirá a [el estado de] budeidad.

La conducta del Dharma [se caracteriza por] la vacuidad, la ausencia de lujuria y de atributos,
En la liberación del sufrimiento no hay implicación en los atributos.
Como un barquero sabio que navega de aquí para allá,
No gravita hacia los dos extremos y no permanece [todo el tiempo] en el océano.

Un bodhisattva que actúa y piensa así,
sin orgullo alguno, por medio de los diez poderes, comulga con el bodhi prometido,
Y en este bodhi de la nada (ci yang med, ākiṃcanya) no hay lugar para el miedo.
Este es el camino del sugata que practica prajña.

El camino del protector del mundo está plagado de hambre y enfermedades,
Pero cuando las ve, no tiene miedo y se pone su armadura.
Durante el resto de su vida es siempre diligente y atento.
M no da lugar a la menor amargura en su mente.

Bodhisattva que practica el prajña del Victorioso,
Sabe que todos los skandhas son originalmente vacíos y no nacidos.
Sin permanecer en el transbordador, Entra en los mundos de los seres por compasión
Y en todo momento no se desvía del buda-dharma.

Como si uno fuera sabio y dotado de cualidades,
Fuerte e invencible, diligente, artístico, satisfecho,
que ha alcanzado la perfección en el tiro con arco,
realizado poderes mágicos, deseando el bien de los seres,

Cuidadoso (yongs bsdus) de sus padres y esposa.
Da mucha alegría siguiendo el camino de un protector -.
Este asceta, haciendo gala de gran heroísmo,
Llegará a la felicidad como si regresara a casa.

Lo mismo hace el sabio bodhisattva,
Generando gran compasión en todos los mundos de seres,
Pasando a través de las dos etapas de los cuatro Marte,
Permanece en el samadhi supremo, sin la sombra de la iluminación.

El espacio es el soporte del viento, y en él el soporte de las masas de agua,
En ellos está el soporte de esta gran tierra, y en ella está el soporte de los seres.
Estas son como las causas de las acciones de los seres bajo la influencia del karma,
Pero todos ellos permanecen en [el mismo] espacio - así pensando,

El Bodhisattva permanece en la vacuidad,
conociendo a los seres y confiando en la aspiración,
Les enseña de muchas maneras diferentes,
Libre ('das la mi reg) del sufrimiento y no morando en la vacuidad2.

El Bodhisattva siempre manifiesta sabiduría,
Estando en el sagrado samadhi del reposo de la vacuidad.
En este momento no medita en los signos
sino que permanece en la ausencia de signos y en la paz.

Un pájaro que vuela en el cielo no permanece en un solo lugar,
sino que no cae al suelo.
Así también actúa el bodhisattva [a través] de la puerta de la liberación (rnam thar sgor),
Libre de sufrimiento, sin involucrarse en atributos.

Por ejemplo, si un estudiante de tiro con arco lanza una flecha al cielo
Y ata a ella una ristra de otras flechas
Para evitar que la primera caiga al suelo,
Entonces no importa como lo desee, la flecha caerá al suelo.

Así es el comportamiento supremo del Prajñaparamita.
Por el poder de la sabiduría y métodos más penetrantes (rnam spyod pa) que la magia.
Hasta que la raíz de la virtud se fortalezca,
La vacuidad sagrada no puede ser realizada.

Si un bhikshu, que es muy hábil en la magia
De repente manifiesta una visión mágica en el cielo,
que se mueve, camina, yace y se sienta,
Él mismo no se cansa.

Así es el sabio bodhisattva que ha realizado la vacuidad (mkhas pa stong gnas),
No permanece más allá de la mágica sabiduría original,
manifestando diversas acciones a los seres
Incesantemente a lo largo de millones de kalpas.

Por ejemplo, alguien sentado en un gran pozo
Y sosteniendo dos paraguas en ambas manos, apuntando hacia arriba,
salta hacia arriba mientras permanece en el hoyo,
para que los que caminan por el hoyo no caigan en él.

Lo mismo hace el sabio bodhisattva, que permanece en la compasión,
sostiene firmemente los dos paraguas del método y la sabiduría,
Comprendiendo la vacuidad, la ausencia de atributos e intenciones,
Libre del sufrimiento y viendo los dharmas [tal como son].

Como cierto mercader, deseoso de un tesoro, fue a la Isla de las Joyas
Y habiendo obtenido el tesoro, regresó a casa
Y comenzó a vivir feliz,
Sin tomarse a pecho las desventajas de amigos y parientes,

Así el bodhisattva, habiendo viajado a la isla de las joyas de la vacuidad,
Adquiere la capacidad de contemplar
Y, libre de sufrimiento, comulga con el buddha-kshetra de Abhirati,
Sin tomarse a pecho el sufrimiento de los seres.

Como un mercader que desea aprender un comercio exitoso,
Viajando seguro por las ciudades,
Pero no se queda en ellas, ni se demora en la isla enjoyada.
Y se convierte en un conocedor de los caminos, [incluso] sin vivir en familias donde [estos] caminos son conocidos,

Así aclara el bodhisattva los puntos de vista de los shravakas.
Y de los pratyekabuddhas, siendo versado en la liberación final,
Sin comprometerse en ellos ni permanecer [todo el tiempo] en la sabiduría original de los budas,
Conociendo las peculiaridades del camino de la no fijación por la no sustancia.

Conectando siempre con los seres con amor,
Practica el samadhi del no apego a la vacuidad sin atributos,
Y habiendo alcanzado la liberación del sufrimiento,
No se involucra en el nombramiento (gdags nus) de lo compuesto.

Por ejemplo, el cuerpo humano encarnado no es inexistente (mi snang ma yin),
Y puede ser llamado por el nombre.
Así también el bodhisattva atraviesa las [tres] puertas de la liberación,
Y a esto [también] se le puede dar un nombre.

Si los sentidos están fuertemente comprometidos (yongs dris) en lo externo,
El Bodhisattva [manifiesta] el dharma de la vacuidad y la ausencia de atributos
Y el dharma del nivel (sa) de no retorno en aras de la no enseñanza (yongs su mi ston phyir),
Permaneciendo firme y neutral - esto debe ser conocido.

[Él] no desea [alcanzar] el nivel de arhat y sabiduría (ye shes) de un pratyekabuddha,
Y en los tres mundos [como] un sueño,
Él ve a los budas y revela el dharma a los seres.
Tal es la doctrina del no retorno.

Ver a los seres de los tres mundos inferiores [como] un sueño,
Deseando profundamente que se liberen al instante de las cadenas de estos mundos.
Y por justa bendición extinguir [las pasiones de] los mundos -.
Tal es la doctrina del no retorno.

Muchas provocaciones y enfermedades infligidas a las personas por los espíritus mundanos,
son apaciguadas por la bondad bondadosa y amorosa (byin) de la rectitud,
sin dar lugar a la arrogancia y el orgullo.
Tal es la doctrina del no retorno.

Cuando, de la abundancia de todas estas bendiciones.
El orgullo surge del pensamiento: "¡Yo soy el que enseña!".
Y si un bodhisattva se jacta de la enseñanza a los demás,
Uno debe saber que el orgullo es [un signo de] una mente limitada (blo chung).

Desde la base del nombre (ming gi gzhi las) se arrastra Mara,
Y aquel que escucha [el nombre] tiene [el concepto de] ÉL (khyod, objeto), SUS padres,
SUS parientes hasta la séptima tribu, todos con sus nombres,
Y el logro del estado de buda también es UNO y tiene un nombre.

"¿Por qué un yogui se entrega a la ascesis?" -
"A causa de las tendencias de SUS cualidades pasadas (khyod sngon yon tan tshul)," -.
Al oír tales palabras, el bodhisattva se rinde al orgullo.
Y bajo el poder de Mara restringe su mente -así debe saberse.

En remotas aldeas de montaña,
en confinamiento solitario con mirada devota,
El Bodhisattva que busca el honor de los demás,
cae bajo el poder de Mara y restringe su mente - esto debe saberse.

Viviendo todo el tiempo en aldeas y ciudades comarcales,
Esforzándose por la iluminación y no incluyendo a los seres en esta maduración,
Deseando sólo [el logro de] arhat y pratyekabuddha, no se genera nada más.
Tal [practicante] está muy lejos de ser llamado hijo de sugat.

Retirarse quinientos yojanas a un valle montañoso
Lleno de serpientes y permanecer allí durante millones de años -
Un Bodhisattva que no sabe lo que es estar en tal soledad,
En arrogante orgullo cae bajo el poder de los demonios.

Cuando un Bodhisattva, medita diligentemente en beneficio de los seres,
Habiendo realizado sus poderes y habilidades (stobs dbang po rnam thar) y alcanzado el samadhi,
No entra en la ermita, creyéndose superior a esto -
Este es el reino de las obras de Mara, así lo dice el Victorioso.

Ser capaz de morar tanto en una aldea como en un claustro,
Para realizar la iluminación perfecta como la libertad de los puntos de vista de los dos carros -
Permanecer en tal reclusión de seres actuando en beneficio de los seres,
El bodhisattva experimenta el aplomo (drod snyoms) de la mente.

En busca del bodhi sagrado
Por la sabiduría del sentido común (bsam pa drag ldan mkhas pas) [él] conquista el orgullo.
Así como el médico que cuida a los enfermos los viste,
Así el amigo espiritual debe ser incansable en su cuidado.

Los budas moran en la iluminación suprema, y los bodhisattvas,
dotados de perfección, confían en su ayuda espiritual,
enseñan lo mismo [a los demás] también a través de dicha práctica,
Y también en virtud de la causa dual (vikāraṇena) alcanzan rápidamente la iluminación de los budas.

El victorioso es libre, sin ir [ni venir], morando en las diez direcciones,
Habiendo alcanzado la perfección en todos los caminos-de lo contrario no [decir].
Esta perfección-paramita es para aquellos que permanecen en la superación bodhi -.
Luz y luminaria, manifestación [de la verdad] y maestro supremo.

Puesto que el Prajnyaparamita está vacío de atributos,
Percibir todos los fenómenos con sus atributos idénticos.
Y darse cuenta de la vacuidad e irrealidad de los atributos de los fenómenos-.
Actuando así, practicando el comportamiento de los sugatas.

Los seres en su percepción errónea (parikalpita) son adictos a la comida,
Constantemente girando en el samsara, atados a él por la mente.
El concepto del yo y su dualidad es erróneo y vacío.
El necio se limita a sí mismo atando el nudo del yo.

Como alguien que teme haber tomado veneno,
cae sin sentido, aunque no le haya entrado veneno,
Así el necio está convencido de que hay un "yo" y un "mí",
cae en un engaño y renace.

Aprendizaje tanto del sujeto como de los omnipresentes kleshas,
Completamente purificado de los conceptos de "yo" y "mío",
[Pero] no completamente purificado de los kleshas,
El Bodhisattva realiza el Prajñaparamita.

Todos los seres de Jambudvipa sin excepción,
Generando bodhichitta suprema,
Practicando la generosidad durante muchos millones de años.
Y dedicando mérito a la plena iluminación de todos los seres-

Cada uno [de ellos], por la diligencia en Prajnyaparamita,
Llegaría a ser como el sol
Y acumulado mérito inconmensurable
Para este propósito uno siempre debe entrar incesantemente en prajnya.

Un yogui practicando prajñaparamita,
Engendrando gran compasión y no pensando en los seres [como reales] -
Con tal sabio, los seres serán generosos,
y siempre recibirá limosna en [su] localidad.

Debido a tal asociación duradera, bodhisattva,
Para liberar a los seres en los mundos de los dioses, los humanos y los tres mundos inferiores,
Deseando [recorrer] el camino ancho en este lado de la existencia para el beneficio de los seres en los mundos,
Día y noche uno debe ser diligente en el Prajnyaparamita.

Un hombre, habiendo fracasado una vez en alcanzar la gran joya,
Pudo adquirirla más tarde, y por alegría.
Por descuido la perdió de inmediato,
y habiéndola perdido, la anheló [de nuevo] y sufrió.

Y de la misma manera, permanecer en el bodhi supremo,
Un yogin no debe desechar la joya Prajnyaparamita,
Sino que habiendo obtenido [esta] joya, por medio de diligencia y [condiciones] favorables
Lleva rápidamente a los seres a la pacificación.

El sol en el [cielo] despejado con rayos penetrantes
Al amanecer disipa la densa oscuridad,
[Ilumina] gusanos, luciérnagas, todos los seres vivos y espíritus,
eclipsando las estrellas y la luz de la luna.

Así también el bodhisattva en el comportamiento supremo del Prajñaparamita
Actúa en la vacuidad y la ausencia de signos,
Supera la oscuridad de la percepción con sabiduría,
Y así supera con creces a los seres, arhats y pratyekabuddhas.

Como si un príncipe, dispuesto a sacrificar la riqueza en beneficio de los demás,
Aspira a convertirse en un líder universal,
Pero antes de hacerlo, trae felicidad a muchos seres.
Mediante [este] método se convertirá con seguridad en el gobernante del reino.

Lo mismo hace el bodhisattva, versado en la conducta sabia,
complaciendo a dioses y hombres mediante el ofrecimiento de amrita.
Y esforzándose por ayudar a una multitud de seres,
Seguramente se convertirá en un dharmaraja.

Y entonces [aparece] Mara, que causa dolor,
[provocando] emoción, fatiga, sufrimiento e insatisfacción,
Causando desesperación en la mente del bodhisattva,
[Igual que] asusta un meteorito que envuelve el horizonte en llamas (phyogs rnam sreg).

Sabios siempre, [incluso] en medio de abundantes pensamientos,
Día y noche ven el significado del supremo Prajñaparamita.
Y entonces el cuerpo y la mente se vuelven como un pájaro volando en el cielo,
Y no hay daño de amigos malsanos.

Cuando surgen peleas y disputas, el bodhisattva
A causa de los desacuerdos [puede] enfurecerse.
Entonces Mara se regocija,
Viendo que las dos cualidades3 de los budas de la sabiduría se han distanciado.

En su ausencia, [el bodhisattva] se vuelve como un pishacha
y olvida ambos votos.
¿De dónde puede surgir el bodhi en el odio y la intolerancia?
Y aquí se regocijan los demonios de [todos] los bandos.

Sin obtener la profecía [de alcanzar la iluminación] (lung bstan ma thob), el bodhisattva
Se enoja por el logro de la profecía,
Y al instante [surge todo tipo de ira].
Son ellos los que desde el principio de los tiempos (bskal par gzhi nas) obligan a ponerse la armadura.

[Bodhisattva] por la paramita del celo iluminado, comulga con bodhi.
Pensando: "Este es un pensamiento malsano", genera el recuerdo
Y, arrepintiéndose de todas las cosas y luego renunciando,
con alegría no sofisticada aprende el buda-dharma.

No afirma nada de lo que estudia,
[Puesto que] ni el estudiante ni la enseñanza poseen la naturaleza de la realidad (mi dmigs).
La falta de mente en lo que respecta a la dualidad de la enseñanza y la no enseñanza es.
Aprendiendo esto, se aprende el buda-dharma.

Un bodhisattva que comprende esta enseñanza,
no pierde su moralidad en el estudio posterior.
La aprende para realizar el Buda-dharma,
Pero, al comprender esta enseñanza, no se fija (dmigs pa med) en ella.

Así aprenden prajna las sabias luminarias,
Sin generar un pensamiento único (sems gcig tsam) sobre la ausencia de virtud (dge ba ma yin),
Como de los rayos conquistadores del sol.
En el espacio que lo precede, la oscuridad no [encuentra] un lugar.

Aquellos que estudian Prajñaparamita,
Reúnen todas las perfecciones-paramitas.
Como los filósofos mundanos ('jig tshags) manifiestan sesenta y dos puntos de vista,
Así acumulan ('dus pa) estas paramitas - así se dice.

Al igual que la fuerza vital se agota, también lo hacen las demás fuerzas,
que existen, cesan ('gag par 'gyur, nirodha),
Así como los sabios supremos que practican prajña,
Acumulan todas las perfecciones, así se dice.

El conocedor de la bodhichita posee todas las cualidades del shravak,
Y también estudia todas las cualidades de los pratyekabuddhas,
Pero no está fijado o apegado a ellas,
Las enseña porque deben ser aprendidas.

El gozo de quien permanece en el bodhi supremo del no retorno.
Y por pura intención generando bodhichitta.
puede compararse al peso de mil millones de montañas Meru,
Pero el mérito de la alegría no tiene rival.

La búsqueda de la virtud y el deseo de ayudar -
Cada ser [co]goza de todos estos méritos,
Habiendo alcanzado las cualidades del Victorioso,
Practica dar enseñanzas al mundo en aras de la cesación del sufrimiento.

Bodhisattva, que percibe los fenómenos sin juzgarlos,
Pero vacío, desprovisto de atributos e increado (spros med),
No busca el bodhi a través de las dos sabidurías,
sino que es diligente en el yoga del Prajñaparamita.

Así como el elemento espacio y su opuesto ('gal ba) -
Inexistente (yod pa ma yin) - no pueden unirse (ma thob),
lo mismo ocurre con el sabio bodhisattva que practica el prajña,
Como el cielo, actúa pacificando (nye bar zhi bar spyod) [las pasiones].

[Así como] alguien en una multitud es considerado como una manifestación mágica,
Y él, sin ningún deseo de asombrar a nadie,
Manifiesta diversas visiones mágicas,
sin tener cuerpo, ni mente, ni nombre,

Lo mismo se piensa de un practicante de prajña [que],
habiendo alcanzado bodhi, no piensa intensamente en la liberación de los seres (yongs su dgrol, parimocayitavyam),
Pero en todos los nuevos nacimientos
Aparece como ilusión y practica la irreflexión.

Por ejemplo, el buda [en el cuerpo] de radiación realiza actividades iluminadas
Y al mismo tiempo no da lugar al menor orgullo.
Lo mismo hace un bodhisattva versado en el comportamiento prajña.
Como la radiación ilusoria manifiesta todas las acciones.

Un hábil escultor de madera [talla] imágenes tanto de hombres como de mujeres
Talla lo mismo [sin emoción] que todas sus obras.
Lo mismo hace un bodhisattva versado en la conducta del prajña,
Lo hace todo en el estado de la sabiduría de la no-mente.

Así, ante el sabio en conducta están las huestes de dioses
Con las palmas dobladas, se inclinan
Y alaban las cualidades
[Iguales a las cualidades] de todos los budas que conocen los mundos en las diez direcciones.

[Si los seres como [el número de granos de arena] en el Ganges,
se imaginaran a sí mismos (yongs su brtag pa bzung ste) ser demonios,
No serían capaces de obstruir al sabio,
Ni el más mínimo pelo de él.

Un bodhisattva dotado de sabiduría y fuerza por las cuatro causas,
Los cuatro demonios no pueden ser influenciados ni siquiera en situaciones difíciles.
No encuentra obstáculos [al percibir] a los seres como vacíos,
Cualquier cosa que se le diga o se le haga, [siempre] lleva la bendición de sugat.

Al explicar este Prajnyaparamita, la Madre de Sugat,
el Bodhisattva siente reverencia.
Honrándola con corazón puro en celo supremo,
Los nobles alcanzan la omnisciencia - esto debe saberse.

Dharmadhatu siempre permanece en tal.
Por ejemplo, al igual que una nube en el cielo no descansa [sobre nada],
El poseedor del vidyamantra, con la intención de descansar [sólo] en el espacio sin espacio (gnas med mkha' rgyu gnas),
por la bendición del poder del mantra recibe una flor que no crece en esta época del año (dus min me tog).

El Bodhisattva, actuando de este modo, manifiesta sabiduría (mkhas gsal)
Y, realizando la comprensión plena, no [utiliza] el buda-dharma como soporte de la mente,
Al explicar las enseñanzas, no sigue el punto de vista del deseo del dharma (chos 'dod, dharmakAma),
sino que permanece en el gozo de la cualidad de esforzarse por la paz (zhi 'dod, śāntaiṣin).

La liberación de un arhat no incluye [el logro de] el tathāgata,
El estado de los shravakas y pratyekabuddhas es.
La felicidad en la tranquilidad del samādhi del reposo-.
No es suprema y completa.

Un pájaro, estando en el cielo, no cae hacia abajo.
Un pez, estando en el agua, no se ahoga.
Así también el bodhisattva, mediante el poder de la atención plena (bsam gtan)
Alcanza la orilla opuesta, permaneciendo en la vacuidad más allá del sufrimiento.

[Dotado de las cualidades más elevadas de todos los seres,
Comunicando la supremamente maravillosa sabiduría original de los budas,
Desea alcanzar la suprema Nube sagrada del dharma4,
Con el fundamento de ayudar [a los demás] -.

[Si] un preceptor expone tal enseñanza,
No es la más elevada de todas las enseñanzas.
El sabio, esforzándose por trascender todas las enseñanzas (bslab kun pha rol),
realiza la enseñanza del Buda, este Prajñaparamita.

Esta enseñanza es el tesoro sagrado supremo del dharma,
La semilla (rigs) de la iluminación que da felicidad a los seres.
Protectores de los mundos en las diez direcciones, más allá [de todo] y más allá del ir y venir,
Nacidos de él, [moran] en el indestructible dharmadhatu.

Árboles, frutos, flores y arboledas.
Todos ellos surgen y crecen de la tierra,
Aunque la tierra no se agote y no crezca,
No se daña, no reflexiona y no se cansa.

Todo eso trae felicidad (bde skyid chos rnams) A los hijos de los budas, los shravakas,
pratyekabuddhas, dioses y todos los seres,
proviene del supremo Prajñaparamita,
Y toda la sabiduría (shes rab rnams) no se agota ni aumenta.

Todos los seres de los [niveles] superior e intermedio, convirtiéndose en el [nivel] superior,
toman el principio [de la existencia] en la ignorancia -así dice el Sugata.
Debido a la totalidad de las causas, surge un torbellino ilusorio ('khrul 'khor) de sufrimiento,
Y este torbellino de ignorancia no expira ni aumenta.

Los caminos y las puertas del conocimiento (ye shes tshul sgo), los métodos y la raíz de todo
Se originan en el Prajnyaparamita.
Debido a la totalidad de las causas, surge el ciclo ilusorio del karma,
El Prajñaparamita no se agota ni aumenta.

El Bodhisattva reconoce como no nacidos todos los apoyos e interdependencias que surgen.
Reconoce como no nacido e inagotable el prajña.
Igual que el sol disipa la oscuridad con sus rayos,
las nubes de la ignorancia son superadas y la comprensión surge por sí misma.

El que tiene un gran poder [de la mente] permanece y actúa por medio de las cuatro dhyanas,
sin crear un punto de apoyo y sin fijarse en sus acciones.
Aunque el dhyana tiene estas cuatro ramas,
Se convierte en el soporte para alcanzar el supremo bodhi sagrado.

Quien ha alcanzado el supremo prajna, Permanece en dhyana,
Disfrutando de la experiencia de los cuatro sagrados samadhi sin formas.
Estos dhyanas son el soporte (phan) para el bodhi sagrado supremo,
[Pero] el bodhisattva no las estudia para purificarse de las impurezas.

[Todas] estas y otras cualidades, habiendo surgido milagrosamente.
De la permanencia en dhyana y samadhi, no tienen atributos,
Pero si algunos [atributos] permanecen en ellas,
entonces de acuerdo a la forma de pensar (bsam pa ji bzhin) nacen en el mundo de los deseos.

Como si cierta persona en Jambudvipa, [que] anteriormente vivía en el mundo de los dioses,
ahora no puede entrar en la ciudad de los dioses,
Pero teniendo la capacidad de percibir y ver estas moradas,
No se apega y no busca regresar,

Así hace el bodhisattva, poseyendo cualidades supremas,
practicando diligentemente yoga, dhyana y samadhi,
Incluso cuando regresa al mundo del deseo, no [genera] apego.
Y, como un loto en el agua, no sigue el dharma de los necios.

Los seres desarrollan [en sí mismos] grandes yoes,
Y limpiando [estos] campos (zhing sbyang) Prajñaparamita por el bien de la bondad perfecta [da] liberación única (kho nar zad).
Al experimentar las cualidades perfectas de bodhi.
No se aspira a nacer en un mundo sin formas.

Como si cierto hombre que encontró un tesoro
no le creara sed de poseerlo,
[Pero, después de algún tiempo, lo sacó,
lo cogió y se fue a casa sin apegarse a él,

Así hizo el sabio y alegre bodhisattva,
Habiendo alcanzado las cuatro clases de paz de dhyana y samadhi, que dan la felicidad,
Pero habiendo alcanzado el placer de dhyana y samadhi, renuncia [a él].
Y, amoroso y compasivo con los seres, regresa al mundo del deseo.

Si un bodhisattva, permaneciendo en samadhi y dhyana
Adquiere el deseo de seguir el carro de los shravakas y pratyekabuddhas,
Pierde su ecuanimidad y su mente se vuelve agitada e inestable,
Pierde todas las cualidades de los budas, [y ahora es como] un barquero solitario en una barca.

A continuación [surgen] la forma, el sonido, el olor, el sabor,
tacto y aspiración por los cinco objetos de disfrute.
Bodhisattva, regocijándose en la libertad del carro de los arhats y pratyekabuddhas,
siempre heroicamente adherido a la ecuanimidad y practicando prajña.

[Volviendo] el pensamiento puro hacia los seres impuros,
En la paramita de la diligencia muestra esfuerzo [gozoso] (mngon brtson).
Por ejemplo, una criada que lleva agua está indefensa ante el poder del maestro,
Del mismo modo, los ascetas avanzan [en el camino] por el poder de todos los seres.

[Un sirviente] siempre puede recibir un golpe por sus actos,
pero no le dirá ni una palabra a su amo,
Pensando que puede ser asesinado por hacerlo,
Y este miedo domina [el deseo de responder].

Así también quien entra en [el camino de] bodhi por el bien de su [realización final],
debe convertirse en servidor de todos los seres.
Así se alcanza bodhi y las cualidades se perfeccionan,
[Así como] el fuego arde, surgiendo de la hierba y la madera.

Renunciando a la felicidad personal y sin esperar nada [a cambio],
[Bodhisattva] se dedica a las necesidades de los demás seres,
como una madre cuida de su único hijo.
Sincera e incansablemente.

El Bodhisattva gira [en el samsara] durante mucho tiempo,
Practicando el yoga de la ayuda a los seres y la diligencia en el cultivo (zhing sbyong brtson),
Y sin generar la menor sensación de fatiga por los renacimientos,
Por la Paramita de la diligencia [supera] la pereza.

El bodhisattva inexperto lleva la cuenta de los kalpas,
Y si [este período le parece] largo, en lugar de sufrir desea entrar en bodhi.
La práctica del dharma puro es una carga para él durante mucho tiempo,
Y en su pereza pierde la paramita de la diligencia.

El bodhisattva supremo, desde la primera generación de la bodhichitta.
Y hasta el logro de la iluminación suprema,
Día y noche [practicando] la unicidad de mente,
manifestando la sabiduría (mkhas pa gsal bas), comienza con la diligencia -así debe saberse.

Si se dice que para alcanzar el bodhi, primero hay que derribar el monte Meru.
Primero hay que derribar el monte Meru,
Y si surge la fatiga y la mente se restringe, entonces [tal] bodhisattva debe saber.
[Tal] bodhisattva se entrega a la pereza.

Pero si uno evalúa estas dificultades con una mente abierta,
nace la creencia de que el Monte Meru puede ser pulverizado fácil e instantáneamente.
[Entonces] el bodhisattva entendido comienza a esforzarse.
Y en poco tiempo alcanza la iluminación suprema de la budeidad.

[Para darse cuenta de ello] uno debe actuar en beneficio de los seres.
Practicando la diligencia con el cuerpo, la palabra y la mente,
[Y al mismo tiempo,] pensar en uno mismo (bdag tu 'du shes) y entregarse a la pereza,
[Significa] distanciarse de la omnisciencia, como la tierra [se] separa del cielo.

No hacer nunca distinciones entre el cuerpo, la mente y los seres,
Invirtiendo los conceptos ('du shes rnam par log), practicando el dharma de la no-divinidad.
Tal [practicante], esforzándose por la suprema paz inagotable de bodhi.
Y haciendo el bien, [ejemplifica] la paramita de la diligencia -así se dice.

Si un bodhisattva experimentado oye palabras malvadas y groseras de otros
Y permanece tranquilo y alegre,
[sin hacer distinción] de quién habla, de quién escucha, de quién y para qué [lo hace],
Entonces está dotado de la paramita suprema de la paciencia y es sabio (mdzangs pa).

Todo bodhisattva sigue el buen dharma de la paciencia.
[Si uno regala mil millones de joyas a los conocedores del mundo.
Budas, arhats y pratyekabuddhas,
Esta abundante ofrenda no es comparable [a la paciencia].

El cuerpo de quien mantiene la paciencia está completamente purificado,
[Aparecen los treinta y dos atributos y los poderes y facultades supremos.
Manifestando a los seres el dharma supremo de la vacuidad (chos rab stong pa),
El paciente enseña a los seres la alegría.

Si uno toma polvo de sándalo
y con suprema reverencia se lo aplica al bodhisattva
y otro le arroja carbones encendidos a la cabeza, a ambos.
Debería producir la misma ecuanimidad.

Así el bodhisattva, soportándolo todo,
genera bodhichitta y dedica méritos a la iluminación suprema.
Los devotos de todos los mundos superan a los arhats en paciencia,
los pratyekabuddhas y todos los sabios mundanos (sems can mkhas).

El practicante de la paciencia, generando bodhichitta, debe darse cuenta,
Que [incluso] naciendo (sems) en los mundos de los infiernos, los animales y los señores de la muerte, sufriendo mucho
Y padeciendo penurias a causa de la impotencia ante el poder de los deseos ('dod pa'i yon tan),
No desespera en la búsqueda de la iluminación (byang chub ched du ci phyir da gzod mi bya snyam).

Mutilación con vara de hierro, mortificación, encadenamiento y paliza,
decapitación, corte de orejas, extremidades y nariz -
"¡Soportaré todos los sufrimientos de este mundo!" - pensando así,
el Bodhisattva permanece en la paramita de la paciencia.

A través de la moralidad, el noble tiene el deseo de la paz,
Y permaneciendo en la esfera de actividad de los diez poderes, no agota la moralidad,
Sigue sus votos para ayudar a los seres.
Y dedica méritos a la iluminación.

Si los pratyekabuddhas y los arhats desean participar del bodhi.
Y, violando la moralidad, siguen un comportamiento insano por ignorancia,
Incluso [si] dedican mérito al supremo descanso del bodhi,
Practicarán la paramita de la diligencia y la moralidad [sólo] con respecto a los objetos de los sentidos.

[Si] las cualidades de la iluminación surgen en un arya piadoso (chos gang des pa),
La esencia (don) de estas cualidades está en la moralidad del piadoso.
[Si] uno que mantiene el dharma (chos gang phan byed) pierde las cualidades de la iluminación-.
Esto [se debe a] la decadencia de la moralidad -así lo dice el más elevado de los maestros.

Si un bodhisattva se dedica a los cinco objetos de los sentidos
Y toma refugio en el Buda, el dharma y la noble sangha,
pretende convertirse en un buda omnisciente,
Debe saber que los sabios practican la paramita de la moralidad.

Si uno que sigue los diez caminos de las acciones virtuosas durante millones de kalpas,
tendrá el deseo [de alcanzar] el estado de pratyekabuddha o arhat,
entonces su moralidad se volverá defectuosa y decaída,
Y esta caída será una gran carga para la generación de la bodhichitta.

Quien mantiene la moralidad dedica méritos a la iluminación más elevada,
sin dar lugar al orgullo o la jactancia,
renuncia tanto a los deseos personales como a los deseos de los seres.
[Así] el bodhisattva manifiesta la paramita de la moralidad.

Si un bodhisattva, siguiendo el camino del Victorioso,
piensa: "Estos seres son morales y estos seres son inmorales".
Al involucrarse en el concepto de multiplicidad, pierde su moralidad,
Se agota, y no es moralidad pura.

[Si] uno no está [apegado] a los conceptos de "yo" y "otros",
En la libertad del apego a los conceptos, ¿de dónde puede venir la no observancia de los votos (sdom min)?
No [estar] orgulloso de la presencia o ausencia de votos.
Este es el voto de la moralidad, así lo dice el más elevado de los maestros.

Todo ser puro es también un ser moral,
No tener puntos de vista sobre lo agradable y lo desagradable,
Renunciando a cabeza y miembros sin arrepentimiento,
No aferrarse a las posesiones, [nunca apegarse] a nada.

Percibiendo los fenómenos como desprovistos de su propia naturaleza e inseparables
Renuncia a su carne sin pesar,
Y las cosas externas aún más,
Y si surge la codicia, no se involucra en ella.

El apego a las cosas personales [nace] del aferramiento al yo,
[Pero también] no tiene sentido [simplemente] dar [cosas] a los tontos.
El avaro renace como preta,
Y aunque nazca como ser humano, será muy pobre.

Cuando un bodhisattva ve seres necesitados,
Él les sacrifica sinceramente, Siempre es fácil para él dar.
Los cuatro continentes ricamente adornados [para él] son como el lodo de la saliva,
Pero [la felicidad de] ofrecer [ellos] no es comparable a la felicidad de recibir [estos] continentes (gda' bar 'gyur gyi gling thob da lta min).

El bodhisattva sabio, manifestándose entre los seres de los tres mundos,
[practica] la generosidad hacia ellos.
"¡Que sean dotados!" - Con este pensamiento, comprometiéndose a dar,
Dedica el mérito a la iluminación más elevada en beneficio de los seres.

No obsesionarse con regalar cosas
Y nunca esperar la maduración [del karma] -
Así, el sabio lo da todo
sin valorar si ha dado mucho o poco.

[A todos los seres de los tres mundos, sin excepción.
Por el poder de la imaginación
A los budas conocedores del mundo, arhats y pratyekabuddhas.
Harán sin cesar ofrendas pertenecientes a la asamblea shravak,

Ese bodhisattva experimentado, versado en los métodos,
Regocijándose en todos sus méritos
Y haciendo dedicación de méritos a la iluminación suprema en beneficio de los seres,
[Por esta] dedicación superará a todos [estos] seres.

Un montón de pulseras de cristal
No es comparable a un precioso berilo.
Ni la vasta ofrenda de todos los seres
No es comparable al socorro del bodhisattva.

Si un bodhisattva hace ofrendas a los seres
Sin sentido del "yo" y de lo "mío" y sin pesar por las cosas
Al hacerlo, la raíz de la virtud se multiplica enormemente,
Como la luna luminosa en el [cielo] sin nubes en luna llena.

El Bodhisattva, mediante la generosidad, corta [el camino] al nacimiento de un preta
Y elimina todos los sufrimientos de la pobreza.
En [tal] comportamiento alcanza riquezas ilimitadas
Y mediante la generosidad conduce a los seres sujetos al sufrimiento a la plena madurez.

Mediante la moralidad elimina la causa (ngo bo) del nacimiento animal.
Y las ocho condiciones desfavorables, obteniendo siempre la paz.
Por la paciencia adquiere un cuerpo bello, excelente.
De color dorado, agradable a la vista de los seres.

A través de la diligencia sus buenas cualidades no se agotan,
Y el tesoro de la sabiduría ilimitada de los victoriosos se abre ante él.
Mediante la meditación (dhyana) desecha la despreciable lujuria ('dod pa'i yon tan smad pa),
Y en samadhi realiza vidya (rig [pa]) y clarividencia.

Prajneya realiza la naturaleza de los fenómenos.
Y trasciende completamente los tres mundos.
[Así] el jefe supremo de los hombres, girando la rueda enjoyada,
revela a los seres el dharma para el agotamiento del sufrimiento.

Habiendo perfeccionado este dharma, el bodhisattva
Mantiene (yongs su 'dzin) las tierras puras y los seres puros,
Manteniendo la línea de sucesión de los budas y la transmisión del dharma,
Manteniendo también la línea de la sangha y todos los dharmas.

Convertirse en el sanador supremo, tratando en beneficio de los seres,
Poseedor de las enseñanzas de la sabiduría y del camino bodhi, ha narrado así.
El camino del bodhi [de otra manera] se llama la reunión de preciosos y cualidades,
[Y aquí] se explica cómo los seres pueden alcanzar este camino.

El gatha sobre la reunión de las cualidades preciosas del noble Prajnyaparamita ha concluido.

Traducido y verificado por el Upadhyaya (khenpo) indio Vidyakarasiddha y el Lotsava tibetano Bendhe Paltseng.

Traducido del tibetano y del sánscrito: Karma Gendun Chopel