Библиотека - Кангьюр - Паритта

giri-ānanda-sūtra

Сутра Ананды с горы

    Простираюсь перед благородными Тремя Драгоценностями!
    Так я слышал однажды.
    Благословенный пребывал в Шравасти, в роще Джеты, в саду Анатхапиндады. В то время и в тот час достопочтенный Гири-Ананда был охвачен тяжким недугом и страдал. Тогда достопочтенный Ананда направился туда, где находился Благословенный. Подойдя, он поклонился Благословенному и сел рядом. Сидя подле, достопочтенный Ананда обратился к Благословенному с такими словами:
    Почтенный, достопочтенный Гири-Ананда охвачен тяжким недугом и жестоко страдает. Почтенный, прошу Благословенного явить осуществить благое. Прошу из сострадания отправиться туда, где находится монах, достопочтенный Гири-Ананда!
    Затем Благословенный сказал достопочтенному Ананде:
    Ананда, отправляйся сам к монаху Гири-Ананде и разъясни ему десять размышлений. Изложи их там, где пребывает этот наделённый сознанием [монах]. И тогда, едва монах Гири-Ананда услышит об этих десяти помыслах, его поражённые болезнью органы чувств и места в теле тотчас исцелятся.
    Каковы же эти десять? Это: размышление о непостоянстве;  размышление об отсутствии «я»; размышление о нечистоте [тела]; размышление о препятствиях; размышление об оставлении; размышление об отсутствии страсти; размышление о прекращении; размышление об отсутствии радости во всех мирах; размышление о непостоянстве всех самскар; размышление с памятованием о вдохе и выдохе.
    Чем является размышление о непостоянстве? Это значит, Ананда, что монах отправляется в уединённое место, под сень дерева или в пустой дом, и там глубоко осознаёт следующее: форма непостоянна, ощущения непостоянны, распознавание непостоянно, самскары непостоянны, сознание непостоянно. Так ему надлежит видеть эти пять совокупностей привязанности как непостоянные. Покажи же ему размышление о непостоянстве!
    Ананда, что есть размышление от отсутствии «я»? Это значит, Ананда, что монах отправляется в уединённое место, под сень дерева или в пустой дом, и там глубоко осознаёт следующее: глаз лишён «я», формы лишены «я»; ухо лишено «я», звуки лишены «я»; нос лишён «я», запахи лишены «я»; язык лишён «я», вкусы лишены «я»; тело лишено «я», осязаемое лишено «я»; ум лишён «я», ментальные факторы лишены «я». Таким образом, эти шесть внутренних и шесть внешних сфер чувств лишены какого-либо «я». Так надлежит взирать и размышлять об отсутствии самости. Ананда, покажи ему это отсутствие «я»!
    Ананда, созерцание нечистоты заключается в том, что монах подробно исследует это самое тело от макушки до подошв стоп, со всем, что заключено внутри кожного покрова, как полное разнообразной нечистоты. В этом теле есть: волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, селезёнка, лёгкие, толстая кишка, желудок, тонкая кишка, брыжейка, мочевой пузырь, кал, желчь, слизь, гной, кровь, пот, жир, слёзы, кожное сало, слюна, сопли, сукровица, моча и головной мозг — всего тридцать два нечистых вещества. Так надлежит взирать на это тело как на нечистое. Ананда, разъясни ему эти [виды] нечистоты!
    Ананда, каково размышление о препятствиях? Это значит, что монах отправляется в уединённое место, под сень дерева или в пустой дом, и там подробно размышляет: «Это тело полно страданий, в нём таится множество препятствий, и в этом теле возникают многочисленные виды болезней. А именно: болезни глаз, болезни ушей, болезни носа, болезни языка, болезни тела, головные боли, болезни внутреннего уха, болезни рта, болезни зубов, кашель, одышка (астма), насморк, острая лихорадка, болезни желудка, обмороки, паралич половины тела, пронзающие боли, икота, проказа, опухоли, мелкая сыпь, туберкулёз (хронический недуг), эпилепсия, лишай, зуд, чесотка, сыпь рашка, экзема, геморрагические расстройства (болезнь крови и желчи), сахарный диабет, ломота в конечностях, язвы, свищи в паху, расстройства желчи, расстройства слизи, расстройства ветра, болезни от сочетания трёх дош, несварение от несвоевременной пищи, болезни от упадка сил, болезни отравления, болезни как созревание прежних действий, озноб, жар, сильный голод, жажда, понос и водянка. На эти телесные недуги надлежит взирать как на препятствия и медитировать на них Ананда, разъясни это как созерцание препятствий!
    Ананда, каково размышление об оставлении? Это значит, что когда у монаха возникают мысли, порождённые чувственным желанием, он не потворствует им, а оставляет их. Мысли, порождённые стремлением вредить, разрушать, и мысли, чуждые практике созерцания, — всё то, что рождено из пагубных помыслов, он не удерживает, но полностью отвергает. Сокрушает их, не потворствует им, не взращивает их; возникающие вновь и вновь пагубные, неблагие качества он не удерживает, но полностью отвергает. Он сокрушает их, не потворствует им, не взращивает их. Ананда, это и есть размышление об оставлении!
    Ананда, что есть размышление о свободе от страсти? Это значит, Ананда, что монах отправляется в уединённое место, под сень дерева или в пустой дом, и там глубоко осознаёт следующее: «Это — умиротворение, это — высшее блаженство, где прекращаются все самскары, прекращаются [повторные] рождения, изменения, иссякает жажда, наступает прекращение и нирвана». Ананда, это и есть размышление о прекращении!
    Ананда, что есть размышление об отсутствии радости во всех мирах? Это значит, Ананда, что монах полностью оставляет любые мирские ухищрения, цепляния, умопостроения, привязанности и скрытые склонности, и более не находит в них никакой радости. Ананда, это надлежит разъяснять как размышлении о том, что не радуешься всему мирскому!
    Ананда, что есть созерцание непостоянства всех самскар? Это значит, Ананда, что монах свободен от привязанности ко всем обусловленным феноменам, оставляет их и испытывает к ним отвращение. Ананда, это надлежит разъяснять как размышление о непостоянстве всех самскар.
    Ананда, как [практикуется] размышление с памятованием о вдохе и выдохе? Это значит, Ананда, что монах отправляется в уединённое место, под сень дерева или в пустой дом, усаживается там, скрестив ноги, выпрямляет тело, направляет взгляд прямо [перед собой] и пребывает в осознанности.
    Затем, делая короткий выдох, он доподлинно знает, думая: «Я делаю короткий выдох». Вдыхая долго или вдыхая коротко, он доподлинно знает, думая: «Я вдыхаю». Делая долгий выдох, он доподлинно знает, думая: «Я вижу долгий выдох». Делая короткий или совсем короткий выдох, он доподлинно знает, думая: «Я делаю короткий выдох». Когда дыхание короткое или совершается короткий вдох-выдох, он наблюдает это и доподлинно знает. Доподлинно ощущая всё тело, он учится осознавать: «Дыхание течёт коротко»; так он доподлинно ощущает, созерцает тело и упражняется. Полностью успокоив телесную активность, он делает короткий вдох и доподлинно знает, думая: «Надлежит созерцать вдох и упражняться». Видя оба [процесса] и полностью успокоив телесную активность, он совершает короткий выдох, пребывая в этом и упражняясь. Видя оба [процесса], он учится пребывать, созерцая телесную активность. Доподлинно ощущая восторг (радость), он учится [осознавать]: «Дыхание течёт коротко».  Доподлинно ощущая восторг, он созерцает его и упражняется. Доподлинно ощущая блаженство, он учится [осознавать]: «Дыхание течёт коротко». Доподлинно ощущая блаженство, он созерцает его и упражняется. Доподлинно ощущая ментальную активность, он учится [осознавать]: «Дыхание течёт коротко». Доподлинно ощущая ментальную активность, он созерцает её и упражняется. Видя оба [процесса] и доподлинно ощущая ментальную активность, когда дыхание течёт коротко, он учится [осознавать]: «Оно течёт». Видя оба [процесса], он учится [осознавать]: «Ментальная активность полностью успокоена». Доподлинно постигая ум, когда делается короткий вдох, он учится [осознавать]: «Вдох совершается». Доподлинно постигая ум, он учится [осознавать]: «Он полностью успокоен». Побуждая ум к радости, когда дыхание течёт коротко, он учится [осознавать]: «Оно течёт». Побуждая ум к радости, он учится [осознавать]: «Он полностью очищен и успокоен». Когда ум пребывает в умиротворении (шаматхе), если дыхание течёт коротко, он учится [осознавать]: «Оно течёт». Когда ум пребывает в умиротворении, он учится пребывать в випашьяне. Когда ум полностью освобождён, если дыхание течёт коротко, он учится [осознавать]: «Оно течёт». Когда ум полностью освобождён, он учится пребывать в випашьяне. Созерцая непостоянство, если дыхание течёт коротко, он учится [осознавать]: «Оно течёт». Созерцая непостоянство, он учится пребывать в випашьяне. Созерцая бесстрастие, если дыхание течёт коротко, он учится [осознавать]: «Оно течёт». Созерцая бесстрастие, он учится пребывать в випашьяне. Созерцая прекращение, если дыхание течёт коротко, он учится [осознавать]: «Оно течёт». Созерцая прекращение, он учится пребывать в випашьяне. Созерцая полное оставление, если дыхание течёт коротко, он учится [осознавать]: «Оно течёт». Созерцая полное оставление, он учится пребывать в випашьяне.
    Ананда, вот как надлежит разъяснять созерцание, памятующее о вдохе и выдохе. И теперь, Ананда, отправляйся к месту пребывания Гири-Ананды и изложи ему эти десять размышлений. Ибо нет иного исхода: едва монах Гири-Ананда услышит эти десять созерцаний, все его недуги полностью утихнут.
    Затем достопочтенный Ананда, вняв словам Благословенного, отправился к месту пребывания достопочтенного Гири-Ананды. Придя, он подробно изложил достопочтенному Гири-Ананде эти десять размышлений.
    И едва достопочтенный Гири-Ананда услышал эти десять созерцаний, все его болезни полностью утихли. Когда все недуги утихли, достопочтенный Гири-Ананда поднялся, и впредь у достопочтенного Гири-Ананды болезней не возникало.
    Так заканчивается сутра о достопочтенном Гири-Ананде.
    [Эта сутра] была переведена, сверена и окончательно утверждена из уст великого пандиты Анандашри многоученым лоцавой, шакьяским монахом Ньима Гьялценом Палзанпо в великом монастыре Пал Тхарпа Линг — резиденции тех, кто изрекает на двух языках.
    Перевёл лама Дондруб Дордже Тулку.