Выберите язык

32 Сутра полного поворота колеса Учения 

Библиотека - Кангьюр - Паритта

dharma-cakra-pravartana-sūtra

Сутра полного поворота колеса Учения 

 
     Простираюсь перед Тремя Драгоценностями!
     Так я слышал однажды.
     Благословенный находился в стране Варанаси, в Оленьем парке в Исипатане. Затем Благословенный позвал пятерых монахов и сказал следующее:
     Монахи! Отрекшемуся от мира (шраману) не следует придерживаться двух крайностей. Всякий, кто вожделеет здесь всё это и привязывается к счастью, поступает недостойно и низко. Поскольку обычные люди обладают отсутствием смысла, то и те, кто не провозглашает страдание, будучи свободными от усталости тела в отношении всего, также обладают отсутствием смысла.
     Монахи! Это — граница двух крайностей, в которые не следует впадать. Татхагата после становления явно совершенным Буддой, провозгласил этот срединный путь. Он дарует око, дарует изначальную мудрость, приводит к умиротворению, творит ясновидение, приводит к истинному постижению и прямо вводит в нирвану.
     Монахи! Каков же этот срединный путь, изреченный Татхагатой после обретения [состояния] явного совершенного Будды? Он дарует око, дарует изначальную мудрость, ведет к полному умиротворению, к ясновидению, к истинному постижению и прямо вводит в нирвану. Срединный путь - это благородный восьмеричный путь. Восемь ветвей таковы: правильное воззрение; правильное намерение; правильная речь; правильное поведение; правильный образ жизни; правильное усердие; правильное памятование; правильное сосредоточение. Этот срединный путь изрек Татхагата после становления истинно совершенным Буддой. Он дарует око, дарует знание, ведет к умиротворению, к ясновидению, к истинному постижению и прямо вводит в нирвану.
     О монахи, это есть благородная истина о страдании: рождение — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание; встреча с нелюбимым — страдание, разлучение с любимым — страдание; когда стремишься к желаемому и не находишь его — это также страдание; вкратце, пять скандх с привязанностями есть страдание.
     О монахи, это есть благородная истина об источнике всего страдания: это жажда ко всему, порождающая обладание элементами, ликующей страстью, находящая удовлетворение в том и в этом. А именно: жажда чувственных удовольствий, жажда бытия в сансаре и жажда избавления от сансары.
     О монахи, это есть благородная истина о прекращении страдания: это освобождение от привязанности к этой самой жажде без остатка, прекращение [ее], отбрасывание, отречение, освобождение и отсутствие уныния (нерешительности) в [этом] освобождении.
     О монахи, это есть благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Это и есть благородный восьмеричный путь, а именно: правильное воззрение, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное памятование и правильное сосредоточение.
     Монахи! [При созерцании мысли]: «Это есть благородная истина о страдании», то было учение, что не слышал ранее. И тогда зародилось око, зародилось высшее знание, зародилась мудрость, зародилось ясновидение и зародилось сияние. И далее «Это — благородная истина о страдании, есть то, что должно быть познано». И по отношению к Учению, что не слышал ранее, зародилось око, зародилось высшее знание, зародилась мудрость, зародилось ведение и зародился чистый свет.
     [При созерцании мысли]: «Это есть благородная истина о причине страдания», о монахи, в отношении учений, не слышанных прежде, зародилось око, зародилось высшее знание, зародилась мудрость, зародилось ясновидение и зародился чистый свет. И далее: «Это есть благородная истина о причине страдания есть то, что должно быть отброшено».
     Монахи! Так как это учение не слышал ранее, то зародился глаз, зародилось знание, зародилась мудрость, зародилось ведение, зародилось сияние.
     [При созерцании мысли]: «Это есть благородная истина о прекращении страдания», о монахи, в отношении учений, не слышанных прежде, зародилось око, зародилось высшее знание, зародилась мудрость, зародилось ясновидение и зародился чистый свет. И далее: «Эта благородная истина о прекращении страдания должна быть осуществлена непосредственно».
     Монахи! В отношении учений, не слышанных прежде, зародилось око, зародилось высшее знание, зародилась мудрость, зародилось ведение и зародился чистый свет.
     [При созерцании мысли]: «Это есть благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания», о монахи, есть Учение что не слышал ранее. И в отношении него зародилось око, зародилось высшее знание, зародилась мудрость, зародилось ведение и зародился чистый свет. И далее: «Это благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания, должна быть осуществлена в медитации».
     Монахи! В отношении учений, не слышанных прежде, зародилось око, зародилось высшее знание, зародилась мудрость, зародилось ведение и зародился чистый свет.
Монахи! Эти четыре аспекта, что разъяснились таким образом, ест ь благородные истины! Поскольку трижды повторил созерцание каждой из них, то стало совершенно чистым видение мудрости в аспектах это, что предстали как двенадцать аспектов.
     Монахи! Если отбросить меня, то во всем мире, включая миры богов, миры Мары, миры Брахмы, среди шраманов и брахманов, правителей, богов и людей нет иного, кто стал бы непревзойдённым, истинно совершенным Буддой.
     Монахи! Так как трижды повторил всё то, что соответствует этим четырём благородным истинам, то стало совершенно чистым видение мудрости в аспектах это, что предстали как двенадцать аспектов. И оттого, о монахи, непосредственно познал, что я достиг непревзойденного совершенного просветления, став явно совершенным Буддой посреди всего этого мира с его богами, Марами, Брахмами, шраманами, брахманами, правителями, божествами и людьми. Это высшее знание стало видимым для меня, обрел небывалое прежде полное освобождение. Я достиг нирваны без получения бытия, как будто нет никакого остатка.
     Когда Благословенный сказал так, пятеро монахов преисполнились великой радости от сказанного Благословенным. Едва это пророческое наставление было изречено, у достопочтенного Каундиньи полностью отпал сор [заблуждений] и зародилось безупречное, чистое око Учения. [И он осознал]:
     Все явления, что возникают даже как небольшие, предстают с качеством прекращения.
     Когда Благословенный превосходно повернул великое колесо Учения, боги земли громогласно возгласили хвалу:
     Ни шраманы, ни брахманы, ни боги, ни Мары, ни Брахмы, и никто иной в этом мире не был способен повернуть это Колесо! Но Благословенный, пребывая в Варанаси, в Оленьем парке в Исипатане, превосходно повернул это непревзойденное Колесо Учения, которое не поворачивал никто прежде!
     Услышав клич земных духов, божества мира четырёх великих царе стражей также громогласно возгласили хвалу:
     Ни шраманы, ни брахманы, ни боги, ни Мары, ни Брахмы, и никто иной в мире не был способен на это! Но Благословенный, находясь в Варанаси, в Оленьем парке, повернул это непревзойденное Колесо Учения!
     Услышав клич божеств мира четырёх великих царей, боги мира Тридцати Трёх громогласно возгласили хвалу:
     Ни шраманы, ни брахманы, ни боги, ни Мары, ни Брахмы, и никто иной в этом мире не был способен повернуть это Колесо! Но Благословенный, пребывая в Варанаси, в Оленьем парке в Исипатане, превосходно повернул это непревзойденное Колесо Учения, которое не поворачивал никто прежде!
     Услышав клич богов мира Тридцати Трёх, божества мира Яма громогласно возгласили хвалу:
     Ни шраманы, ни брахманы, ни боги, ни Мары, ни Брахмы, и никто иной в мире не был способен на это! Но Благословенный, находясь в Варанаси, в Оленьем парке, повернул это непревзойденное Колесо Учения!
     Услышав клич божеств мира Яма, боги небес Тушита громогласно возгласили хвалу:
     Ни шраманы, ни брахманы, ни боги, ни Мары, ни Брахмы, и никто иной в мире не был способен на это! Но Благословенный, находясь в Варанаси, в Оленьем парке, повернул это непревзойденное Колесо Учения!
     Услышав клич богов небес Тушита, божества мира Нирманарати громогласно возгласили хвалу:
     Ни шраманы, ни брахманы, ни боги, ни Мары, ни Брахмы, и никто иной в мире не был способен на это! Но Благословенный, находясь в Варанаси, в Оленьем парке, повернул это непревзойденное Колесо Учения!
     Услышав клич божеств мира Нирманарати, боги мира Паранирмита-вашавартин громогласно возгласили хвалу:
     Ни шраманы, ни брахманы, ни боги, ни Мары, ни Брахмы, и никто иной в мире не был способен на это! Но Благословенный, находясь в Варанаси, в Оленьем парке, повернул это непревзойденное Колесо Учения!
     Услышав клич богов мира Паранирмита-вашавартин, божества мира Брахмы громогласно возгласили хвалу:
     Ни шраманы, ни брахманы, ни боги, ни Мары, ни Брахмы, и никто иной в мире не был способен повернуть это Колесо! Но Благословенный, пребывая в Варанаси, в Оленьем парке в Исипатане, превосходно повернул сие непревзойденное Колесо Дхармы!
     Затем, в то же мгновение, в ту секунду, этот великий возглас заполнил собою всё пространство вплоть до небесных миров Брахмы. И от этого звука все десять тысяч миров полностью содрогнулись, пришли в мощное движение и затрепетали. Всё вокруг наполнилось бдительностью, изумлением и ослепительным чистейшим светом — именно это воочию произошло во всех мирах.  Сие свершилось во всех обитаемых мирах, и божества, услышав эту проповедь Учения из уст Брахмы, разошлись по своим собственным обителям.
     Затем Благословенный произнёс величественно следующее:
     Каундинья всё полностью осознал! Всезнающий Каундинья всё постиг!
     И именно по этой причине достопочтенный Каундинья обрел свое имя — Кунданья-Всезнающий.
     На этом завершается сутра полного поворота Колеса Учения.
 
     [Этот труд], выполненный в великом монастыре Пал Тхарпа Линг — обители тех, кто изрекает на двух языках (переводчиков), был переведён, сверен и окончательно утверждён пред лицом великого пандиты Анандашри — уроженца острова Сингала (Шри-Ланка), происходящего из касты брахманов, безупречно принявшего монашеский обет отречения и полного рукоположения, чьё сердце в совершенстве освоило Трипитаку.
     [Перевод был осуществлён] многослышащим переводчиком, шакьяским бхикшу  Ньима Гьялценом Палзанпо по указу Кужанга Дракпа Гьялцена из [монастыря] Шалу — того, кто обладает непоколебимой верой в учение Просветлённого, чей разум досконально постиг обе системы знания, чьё святое богатство и могущество возрастают подобно луне в её белой [растуще] фазе.
     [Текст был доставлен] из Бодхгаи, самой сути Просветления, места, что находится на расстоянии около шестисот йоджан к югу.
     Пусть же [это учение] пребудет на земле подобно Солнцу и Луне!
     Перевёл лама Дондруб Дордже Тулку.

 

We use cookies

We use cookies on our website. Some of them are essential for the operation of the site, while others help us to improve this site and the user experience (tracking cookies). You can decide for yourself whether you want to allow cookies or not. Please note that if you reject them, you may not be able to use all the functionalities of the site.