Biblioteca - Kangyur - Paritta

candra-sūtra

Sutra de la Luna-Chandra

    Con fe, ¡alabo las Tres Nobles Joyas!
    Esto es lo que oí una vez.
    El Bendito estaba morando en el jardín de Anathapindada en la arboleda de Jetavana en Shravasti. Entonces, en ese momento, Chandra-luna, el hijo del dios, fue apresado por Rahula, el señor de los asuras. Entonces Chandra-luna, el hijo del dios, recordó al Bendito y rezó las siguientes estrofas:
    ¡Me inclino ante el Iluminado, el héroe!
    [¡Tú] eres rápido para liberar a todos!
    Así que acudo a ti en busca de protección,
    pues he caído en estas fauces.
    Entonces el Bendito, por el bien de Chandra-luna, el hijo de un dios, dijo las siguientes estrofas a Rahula, el señor de los asuras:
    Puesto que el Iluminado ama al universo,
    Chandra se ha puesto bajo la protección del arhat, ¡el Tathagata!
    ¡Por lo tanto, deja ir a Chandra la luna, Rahula!
    Entonces Rahula, el señor de los asuras, liberó a Chandra-luna, el hijo de un dios. Cuando lo hubo hecho y todo estaba como antes, el señor de los asuras, Bimmlachihra, se acercó a él. Cuando se acercó, su mente se volvió infeliz y sus cabellos se erizaron de pena. Se paró frente a él.
    Y de pie ante él, el señor de los asuras, Bimmlachihra, el señor de los asuras, dijo las siguientes estrofas a Rahula, el señor de los asuras:
    ¿Por qué estabas asustado?
    Has dejado ir a Rahula Chandra-luna, cuyo
    ¡apariencia corporal es mala en todas partes!
    ¿Por qué temiendo, has llegado a eso?
    Rahula dijo:
    Si al escuchar los versos del Iluminado,
    no hubiera liberado a Chandra-luna,
    mi cabeza se habría roto en siete pedazos,
    ¡no habría felicidad en la vida!

    Así concluye el sutra Chandra-luna.

    En presencia del gran sabio Anandashri, intérprete que ha oído muchas cosas, el bikshu Shakya Nyima Gyaltshen Palzangpo tradujo y corrigió lo dicho en dos idiomas en el gran templo de Palttharpa Ling.
    Que el Sol y la Luna estén respectivamente sobre la tierra.

Biblioteca - Kangyur - Paritta

sūrya-sūtra

Sutra del Sol-Surya

    Con fe, ¡alabo las Tres Nobles Joyas!
    Esto es lo que oí una vez.
    El Bendito estaba en el jardín de Anathapindada en la arboleda de Jetavana en Shravasti. En aquel tiempo Surya-sun, el hijo del dios, fue apresado por Rahula, el señor de los asuras. Entonces Surya-sun, el hijo del dios, recordó al Bendito y rezó las siguientes estrofas:
    ¡Me inclino ante el Iluminado, el héroe!
    [¡Tú] eres rápido para liberar a todos!
    Así que acudo a ti en busca de protección,
    ¡pues he caído en estas fauces!
    Entonces el Bendito, por el bien de Surya-sun, el hijo del dios, dijo los siguientes versos a Rahula, el señor de los asuras:
    Puesto que el Iluminado ama al universo,
    Surya se ha puesto bajo la protección del arhat, ¡el Tathagata!
    Por lo tanto, ¡deja ir a Surya-sol, Rahula!
    ¡La luz de Surya-sol disipará la oscuridad!
    [Su perfecto resplandor posee un círculo de poderoso esplendor.
    ¡No escondas, Rahula, el Surya-sol del cielo!
    ¡Suelta, Rahula, este Suryu-sol!
    Entonces Rahula, el señor de los asuras, liberó a Surya-sol, el hijo del dios. Cuando lo hubo hecho y todo estaba como antes, el señor de los asuras, Bimmlachihra, se acercó a él. Cuando se acercó a él, su mente se volvió infeliz y su cabello se erizó de pena. Se paró frente a él.
    Y de pie ante él, el señor de los asuras, Bimmlachihra, el señor de los asuras, dijo las siguientes estrofas a Rahula, el señor de los asuras:
    ¿Por qué te asustaste?
    [Tú] dejaste ir a Rahula Surya-sun, cuyo
    ¡apariencia corporal es mala en todas partes!
    ¿Por qué temiendo, has llegado a eso?
    Rahula dijo:
    Si al escuchar los versos del Iluminado,
    No dejé ir a Surya el Sol,
    mi cabeza se habría roto en siete pedazos,
    ¡no habría felicidad en la vida!
    Así concluye el sutra Surya-sol.
    En presencia del gran sabio Anandashri, intérprete que ha oído muchas cosas, el bikshu Shakya Nyima Gyaltshen Palzangpo tradujo y corrigió lo dicho en las dos lenguas en el gran templo de Palttharp Ling.
    Que el Sol y la Luna estén respectivamente sobre la tierra.

Biblioteca - Kangyur - Paritta

mahā-kāśyapa-sūtra

Sutra de Mahakashyapa

    Con fe, ¡alabo las Tres Nobles Joyas!
    Esto es lo que oí una vez.
    El [Bendito] estaba en el jardín de bambú de Kalandaki en Rajagriha. En ese momento el venerable Mahakashyapa se encontraba en la cueva de Pijala. Debido a una grave enfermedad [estaba experimentando] dolor y sufrimiento.
    Al anochecer, el Bendito estaba solo. Fue y se paró frente al honorable Mahakashyapa, se acercó [a él] y se bajó junto a él en el asiento dispuesto. Después de bajarse, el Bendito dijo al honorable Mahakashyapa las siguientes palabras:
    ¡Kashyapa! ¿Deseas comida y bebida? ¿Soportas el sufrimiento? ¿Estás tranquilo cuando [el dolor] no se calma con métodos pacificadores?
    El honorable Mahakashyapa dijo además:
    ¡Noble! No tengo sed de comida ni de bebida. Una enfermedad grave me produce dolor. [La enfermedad] se calma o no se calma. ¡Te pido que te des cuenta de los métodos que traen paz!
    [El Bendito tronó]:
    Estas siete ramas de la iluminación te las explicaré favorablemente. Si meditas en ellas repetidamente, llegarás a la comprensión clara, a la iluminación y al nirvana. ¿Cuáles son las siete?
    Esta rama de la iluminación, la recta atención, Kashyapa, es explicada por mí como la rama de la verdadera iluminación. Si meditas en ella repetidamente, alcanzarás la comprensión clara, la iluminación y el nirvana.
    También, Kashyapa, el análisis perfecto de la Enseñanza es explicado por mí como una rama de la verdadera iluminación. Si meditas en ello repetidamente, alcanzarás la comprensión clara, la iluminación y el nirvana.
    También, Kashyapa, la diligencia correcta es explicada por mí como una rama de la iluminación. Si meditas en ella repetidamente, alcanzarás la comprensión clara, la iluminación y el nirvana.
    También, Kashyapa, yo explico la alegría como una rama de la verdadera iluminación. Si meditas en ella repetidamente, alcanzarás la comprensión clara, la iluminación y el nirvana.
    También, Kashyapa, la perfecta tranquilidad es explicada por mí como una rama de la verdadera iluminación. Si meditas en ella repetidamente, alcanzarás la comprensión clara, la iluminación y el nirvana.
    También, Kashyapa, ¡la concentración profunda es explicada por mí como una rama de la verdadera iluminación! Si meditas en ella repetidamente, alcanzarás la comprensión clara, la iluminación y el nirvana.
    También, Kashyapa, la ecuanimidad-equilibrio es explicada por mí como una rama de la verdadera iluminación. Si meditas en ella repetidamente, alcanzarás la comprensión clara, la iluminación y el nirvana.
    También, Kashyapa, esto es explicado por mí como las siete ramas de la iluminación. Si meditas repetidamente en ellas, alcanzarás la comprensión clara, la iluminación y el nirvana. Practica las ramas de la iluminación proclamadas por el Bendito, el Tathagata.
    Así lo dijo el Bienaventurado, y el venerable Mahakashyapa alabó lo que el Bienaventurado había dicho. Instantáneamente apaciguado por la enfermedad, el venerable Mahakashyapa se levantó. Y la enfermedad del venerable Mahakashyapa quedó pacificada.
    Así concluye el sutra del venerable Mahakashyapa.
    En presencia del gran sabio Anandashri, intérprete que ha oído muchas cosas, el bikshu Shakya Nyima Gyaltshen Palzangpo tradujo y corrigió lo dicho en dos idiomas en el gran templo de Palttharpa Ling.
    Que el Sol y la Luna estén sobre la tierra.

Biblioteca - Kangyur - Paritta

maitrī-bhāvana-sūtra

El Sutra del Cultivo del Amor

    ¡Alabo las Tres Nobles Joyas con fe!
    Esto es lo que oí una vez.
    El Bendito moraba en el jardín de Anathapindada en la arboleda de Jetavana en Shravasti.
    Entonces el Bendito llamó, diciendo:
    ¡Monjes bikshu!
    Los monjes bikshu se acercaron, habiendo sido invitados por el noble Bendito. El Bendito dijo lo siguiente:
    Para realizar la completa liberación de la mente, cultiva el amor. Hacedlo firme, realizadlo repetidamente, manifestad la paz, formadlo como fundamento, permaneced en él en el [tiempo] siguiente, actuad por medio de él, actuad como especialmente nobles.
    Explicaré por separado las once clases de bondad y beneficio. ¿Cuáles son los once? Habrá buen sueño, habrá feliz despertar, no verás sueños dañinos, serás alegre-agradable con los humanos, alegre-agradable con los no-humanos, serás custodiado por dioses, no habrá daño por fuego, venenos y armas. La mente morará constantemente en una alegría especial. El resplandor correspondiente [de la mente] será especialmente claro, morirá con una mente clara. Debido a que manifiesta el comportamiento moral de la manera más amplia, nacerá en el mundo de Brahma.
    ¡Monjes Bhikshu! ¡No se desvíen de la mente amorosa! ¡Manténganse firmes a través de la intención!
    Llevad a cabo la nutrición, llevadla a cabo repetidamente, manifestad la tranquilidad, formad como fundamento, permaneced en ella en el más allá, actuad mediante la indagación, sed especialmente diligentes. Adhiérete a las explicaciones individuales de bondad y beneficio en los once puntos.
    ¡Monjes bikshu! Explicad individualmente la bondad y el beneficio a los demás. Si no desecháis el amor, no necesitaréis tomar comida y bebida, moraréis en vuestro propio país, los apoyos [de la vida] serán numerosos, si no desecháis el amor.
    Si no desechas el amor, entonces irás a pequeños pueblos, ciudades, palacios reales, en todas partes harás regalos.
    Si no desechas el amor, no habrá ladrones ni salteadores, no habrá daño por parte del gobernante, todos los seres vivos serán amistosos.
    Si no descartas el amor en todos los sentidos, vivirás en la mayoría [de los lugares] de tu propio país sin ira ni descontento, vivirás sin escándalo en compañía de [grandes] seres, poseerás la benevolencia de los más elevados.
    Si uno no desecha el amor en todos los sentidos, recibirá ofrendas como [digno de] ofrendas, recibirá veneración como [digno de] veneración, ganará amigos y parientes.
    Si no desechan el amor en todos los sentidos, alcanzarán la veneración; si veneran, surgirá la fe; si creen, [el semblante] poseerá un color espléndido.
    La [forma corporal] llegará a ser como el cuerpo de los dioses que arden como el fuego. No estarás exento de gloria, tendrás muchos [rebaños de ganado], nacerás en una tierra de muchos frutos, tendrás muchos hijos e hijas. Alcanzarás un nivel en el que no te caerás de una montaña, ni de un árbol, ni caerás [sobre la tierra]. Así como el viento no puede sacudir un árbol nutrido de pata, los enemigos no podrán hacer nada.
    El Bendito dijo así. El Bendito dijo así a los monjes bikshu. Los monjes bikshu alabaron lo que el Bienaventurado había dicho. Así concluye el sutra del amor nutricio.
    En presencia del gran sabio Anandashri, intérprete que ha oído muchas cosas, el bikshu Shakya Nyima Gyaltshen Palzangpo tradujo y corrigió lo dicho en dos idiomas en el gran templo de Palttharp Ling.
    Que el Sol y la Luna estén respectivamente sobre la tierra.