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28. Sutra del Gran Carro. Prajnya-paramita "Noble Chandragarbha"

Biblioteca - Kangyur - Prajnya-paramita

ārya-candra-garbha-prajñā-pāramitā-mahāyāna-sūtra

Sutra del Gran Carro. Prajnya-paramita "Noble Chandragarbha".

    Me inclino ante todos los Iluminados y bodhisattvas.
    Esto es lo que oí una vez.
    El Bendito estaba en el Pico del Águila en Rajagrha junto con la incontable Asamblea Bendita de monjes y una gran multitud de bodhisattvas. En aquel momento el bodhisattva-mahasattva Chandragarbha, que estaba en aquel séquito, se levantó [de su asiento] y se dirigió al Bendito [con las siguientes palabras]
    ¡Bendito! ¿Cómo se entrenan los bodhisattvas en la Perfección de la Sabiduría?
    Dijo así y el Bendito respondió:
    ¡Chandragarbha! Todos los fenómenos están libres del ser. Esta es la Perfección de la Sabiduría. Ejemplos de ello son los siguientes. El disco de la luna elimina completamente la oscuridad y gira alrededor de los cuatro continentes sin siquiera pensar [en ello]. Del mismo modo, el bodhisattva-mahasattva está entrenado en la Perfección de la Sabiduría. Sin siquiera pensar, gira por el poder de la compasión alrededor de los cuatro engaños y por naturaleza elimina los oscurecimientos-clausuras, [actuando] sin reflexionar.
    preguntó Chandragarbha:
    ¡Bendito! ¿Cómo llegan los bodhisattvas a la Perfección de la sabiduría?
    El Bendito respondió
    ¡Hijo de una familia [noble]! Las perfecciones de la Sabiduría de los bodhisattvas son dobles: la contaminada y la incontaminada.
    ¡Hijo de una familia [noble]! Así es la Sabiduría contaminada entre ellos. [Es] la realización en virtud de la aspiración de desechar la comprensión de percibir y percibido en los [estados de] niveles temporales de la práctica. Tal es la Perfección contaminada de la Sabiduría.
    ¡Hijo de una familia [noble]! ¡Tal es la Perfección incontaminada de la Sabiduría! Ésta es la sabiduría no conceptual de la manera de ver. [Porque la sabiduría es no conceptual y libre de todo pensamiento.
    ¡Hijo de una familia [noble]! [Es] la Perfección de la Sabiduría, ¡ya que no permanece en ningún extremo de esta orilla o de la otra! La Sabiduría es la ausencia de la naturaleza intrínseca de todo, desde la forma hasta la omnisciencia. Por lo tanto, la Perfección de la Sabiduría debe ser comprendida como la ausencia de su propia naturaleza. Uno debe darse cuenta de que todos los fenómenos, como la forma y demás, son incomprensibles en los tres tiempos, sin ataduras ni liberación.
    ¡Hijo de una familia [noble]! Puesto que todos los fenómenos son iguales, la Perfección de la Sabiduría es la igualdad. Puesto que todos los fenómenos son sin cesación, la Perfección de la Sabiduría es la ausencia de cesación. Puesto que todos los fenómenos carecen de características, la Perfección de la Sabiduría es la ausencia de características. Puesto que todos los fenómenos no nacen, la Perfección de la Sabiduría es la ausencia de nacimiento. Puesto que todos los fenómenos no desaparecen, la Perfección de la Sabiduría es la ausencia de cesación. Puesto que todos los fenómenos no son transitorios, la Perfección de la Sabiduría es la ausencia de llegada [a nada]. Puesto que todos los fenómenos no se mueven, la Perfección de la Sabiduría es la ausencia de movimiento. Puesto que todos los fenómenos son impermanentes, la Perfección de la Sabiduría es la impermanencia. Puesto que todos los fenómenos son indistinguibles, la Perfección de la Sabiduría es la ausencia de distinción. Puesto que todos los fenómenos son de una sola esencia, la Perfección de la Sabiduría es esta única esencia-valor. Puesto que todos los fenómenos son esencialmente inexistentes, la Perfección de la Sabiduría es la naturaleza de la inexistencia [de la propia naturaleza].
    En resumen, puesto que todo ha superado las características, su propia naturaleza y esta esencia, es la Perfección de la Sabiduría. Ese es el mantra de la Perfección de la Sabiduría:

    tadyathā oṁ prajñe prajñe mahā prajñe candra prajñe sarvaśā sakari svāhā

    Todos los fenómenos surgen de la causa. Tal es la verdad del nivel relativo.  La ausencia de la propia naturaleza, la ausencia de inteligencia y la realidad suprema misma es el objeto del nivel absoluto.

    El Bendito dijo así. El Bodhisattva Chandragarbha junto con el mundo entero -incluyendo el entorno, los dioses, los humanos, los asuras y los gandharvas- exclamaron y alabaron lo que el Bendito había dicho.

    Así concluye el sutra del gran Carro, la Perfección de la Sabiduría del "Noble Chandragarbha".

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