Biblioteca - Tengyur - Comentarios sobre los tantras
hevajrau-udbhava-kurukullāyāḥ-pañca-mahā-upadeśa
Cinco grandes comentarios sobre Kurukulla que han surgido de Hevajra
Me postro ante el bendito Hevajra!
Debido al impulso de la suprema fuerza vital prana desde el centro del corazón, entra [prana] dentro del supremo canal central y asciende hacia arriba. Emanando rápidamente desde el centro de la luna en la parte superior de la cabeza y rotando sucesivamente hacia el lado izquierdo de la cabeza, poseyendo un movimiento hacia la claridad. Al emanar de la oreja derecha, colocar rápidamente la mano en el agujero de la flecha y meditar en Mahamudra.
Una vez hecho esto, realiza la práctica con el vajra rápido y especial, la sílaba-semilla, el rey, la esencia y el canto de los rayos rojos de luz. Una vez hecho esto, realiza, como antes, la ampliación del agujero de la flecha con la mano. Al hacerlo, sumérgete plenamente en el agujero que percibe los sonidos.
Poseyendo el movimiento hacia la claridad en la fosa nasal del lado derecho de la cabeza, enreda rápidamente con la mente la sílaba hrīḥ, que está en medio del loto del corazón. Habiéndola atado, arroja desde allí por el camino lo que sigue según la secuencia. Habiendo hecho esto, reúne con fuerza la deidad junto con el chakra de la tierra que mora en medio del corazón con firmeza. Agarra como se mostró anteriormente.
Habiendo emitido desde la flecha como se mostró anteriormente, entra en el lado izquierdo del loto del que está haciendo la práctica. Apunta hacia arriba y la Luna de la parte superior de la cabeza comienza a salir gradualmente. Entra en ella, de forma similar a la mostrada anteriormente. El yogui que permanece en la parte superior color loto [debe] meditar con firmeza. A través de esto, la apariencia de la madre, que posee la victoria debido a las acciones de caer [gotas] debido a la pasión, será bebida. Así se atan los pies.
Contemplando con claridad el lugar en medio de la luna en el corazón, cuando uno sostiene las manifestaciones, por medio de la ablución con el flujo del numeroso néctar de los rayos de luz, el veneno de las manifestaciones es eliminado. La abertura del canal se llena de rayos de luz. Y sobre la base de esto, los venenos son destruidos. En el lugar en medio de la luna que posee luz, apodérate [de todo] por medio de tales serpientes. Al hacerlo, tú, oh deidad, destruyes el veneno con amor. Tal es la eliminación del veneno de la serpiente.
Poseyendo el aspecto de una lámpara estable, se presenta en la parte superior de la lengua debido a la mente que contempla con estabilidad. Si es así, se eliminan los malentendidos y los errores peculiares. De este modo, aumentará la sabiduría.
Con claridad, el lugar del mandala del viento y el gancho de hierro entran en contacto con el corazón. Enrolla la cuerda alrededor de la cintura. Viaja desnudo y con el pelo suelto. Oh diosa, asiendo con el poder del yoga al que posee la riqueza, coloca tus pies cerca [el uno del otro]. Adhiérete constantemente al estado de sierva. Enreda los aspectos con la red de luz que posee el aspecto rojo. Coloca tus propios pies cerca [el uno del otro], extiende tus cabellos, emite la flecha de tus manos. Hecho esto, agarra el viento-prana izquierdo y enreda. Entra dentro del loto. Entra en el centro del loto en el ombligo. Y con devoción une las palmas de tus manos. Realiza desde lo alto de la cabeza la ablución con la sangre que gotea del loto de sattva. Si el yogui medita de esta manera, también reunirá y someterá el poder de la deidad. Tal es la disolución con el poder.
Así concluyen las cinco grandes instrucciones orales sobre Kurukulla, surgidas de Hevajra. Recopiladas por Acharya Shantarakshita. Traducido por Hanashila. Traducido por Lama Karma Paljor.
oṁ kurukulle hrīḥ svāhā
oṁ kurukulle amukyāḥ paṇḍi ma ā karṣaya hrīḥ svāhā
amukiṁ sādhyāṁ ā karṣaya amukiṁ vaśīṁ naya amu kaṁ paśyaṁ kuru amuka vaśya kuru ma ma ā kṛiṣṭaṁ kuru me ā kṛiṣṭi kuru ātma kaṁ ā kṛiṣṭaṁ kuru namo māṁ rakṣa namo me rakṣa kuru namaḥ namo me śāṁtiṁ kuru namaḥ pauṣaṭa me puṣṭi kuru pauṣṭa ho deva dattaṁ me vaśyaṁ kuru hoḥ hrīḥ deva dattaṁ me ā karṣaya hrīḥ jaḥ deva dattaṁ me ā karṣaya jaḥ me ḍāki ma ma dāki ātma kaṁ