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ṣaḍaṅga-yoga-nāma

Yoga de las Seis Ramas

    ¡Me postro ante Vajrapani, el señor de lo oculto!
    Así [se presenta] aquí el método del Yoga de las Seis Ramas. Aquí se dan las explicaciones, apartándose de la etapa media. Y todo es comprendido por el poder de las ramas explicadas más tarde que no fueron explicadas antes abandonando las ramas internas. Por ejemplo, se trata de la práctica diaria. Puesto que se dice de ella, adicionalmente no se dice de la práctica nocturna y, al hacerlo, uno realiza consistentemente la contemplación en virtud de ella.
    Del mismo modo, aunque tampoco se explican las enseñanzas que apuntan a la perfección en todas las cosas, todo se comprende por medio de las enseñanzas explicadas. Por lo tanto, en este tantra se aclaran las tres ramas, lo que corresponde a cada una de las ramas. Lo que aparece como la primera rama, lo que se aclara en el medio, [se] presenta aquí en las enseñanzas orales del gurú. Puesto que se proclama sobre la base de los tantras cuando se reúnen para otros, si uno se adhiere, ¿qué instrucciones orales del gurú siguen siendo necesarias en este momento? Por lo tanto, por medio de la esencia, lleva a cabo la comprensión sobre la base de las instrucciones orales del gurú respecto a todas las aclaraciones y demás. Actúa también con el orgullo de la maestría en aquello que es comprensible sobre la base de los comentarios compilados por los bodhisattvas. No hay nada [diferente] de esto. Por lo tanto, fórmate una comprensión de las tres ramas, como la inmersión meditativa, etc.
    En otros tantras, debido a la esencia, lo que se resume aquí por las afirmaciones sobre los seis yogas, se comprende como las tres ramas. Sobre esto en el tantra adicional de Guhyasamaja se dice: «Disolución individual, inmersión meditativa, control de la fuerza vital, retención, recuerdo subsiguiente, concentración profunda - así [todo] se establece en las seis ramas del yoga». Así, la práctica preliminar para la inmersión meditativa es la disolución individual.
    Las acciones preliminares de la recitación del mantra [aparecen como] el control de la fuerza vital. Aquí, por los sonidos de la recitación del mantra, se [realiza] la recitación neutra o recitación vajra. Esto se llama captar el prana de la fuerza vital.
    La beatitud preliminar es el recuerdo posterior. Allí los sonidos de la beatitud muestran una profunda concentración.
    Así, la esencia del yoga de las seis ramas es el logro de los seis [aspectos] como la naturaleza del Iluminado. El logro [realización] del yoga mundano, que es externo y ordinario, aparece como inmersión meditativa y recitación del mantra por el yogui novicio. Así la dicha y la mente que medita con análisis en el chakra mandala [aparece como] dicha mundana que surge del karmamudra y del mudra de la sabiduría primordial, y la dicha de la propia naturaleza descendente. Mediante la dicha mundana [uno alcanzará] la fruición mundana hasta el nivel de Akanishtha. Del mismo modo, por medio de las dos etapas se realiza la esencia del yoga, tanto la mundana como la mundana superadora. Aquí, mediante las seis ramas del yoga supremo que superó lo mundano, se explica en consecuencia la realización-realización.
    Esta disolución individual no se relaciona con la conciencia, como el ojo y demás, que [interactúa] con los objetos, como las formas externas y demás. Sino que interactúa con la conciencia de los órganos de los sentidos, tales como el ojo de la deidad y demás, como objetos internos. Ver sin análisis en la contemplación de la vacuidad de todos los dharmas internos es ver todas las partículas. Debido a la vacuidad, las verás como la imagen del cuerpo [en un espejo]. Así, ver las formas reflejadas de las Tres Esferas Iluminadas se llama «disolución individual». Tal es la primera rama.
    Luego [sigue] la inmersión meditativa. Aquí se llega a la mente que se reúne en la plena comprensión de la vacuidad de todas las partículas existentes. «Comprender» es captar la esencia de las partículas de la mente. «Analizar": captación particular de las partículas. «Gozo» - permanencia de la mente en todas las partículas. «Bienaventuranza": la perfección que no se ve alterada por ninguna partícula. De este modo se muestran las cinco ramas de la inmersión meditativa.
    Luego el «Control de la fuerza vital» es el corte de los [canales] derecho e izquierdo, lalana y rasana, y la disolución en avadhuti. De esta manera el prana de la fuerza vital entra constantemente en el camino del [canal] central. Mediante el yoga de las inhalaciones, la permanencia-quiescencia y las exhalaciones en avadhuti, con la sílaba oṁ se efectúa la entrada, con la sílaba hūṁ la cesación, con la sílaba aḥ la aparición de la tierra. La formación de la habituación por medio de la luna, rahu, la naturaleza del sol, se explica como la naturaleza intrínseca del control de la fuerza vital.
    A esto le sigue el «Aferramiento». Puesto que la fuerza vital mora en el bindu debido a la entrada del prana de la fuerza vital en el gran señor en el ombligo, el corazón, el cuello y el entrecejo, y la entrada en el mandala del agua, el fuego y el viento. no aparece. Así se explica la rama del aferramiento.
    Luego sigue la rama del recuerdo subsiguiente. Puesto que se ve el reflejo del orma de la deidad de la propia fe, se descartan los pensamientos. De ella se emiten en las tres esferas [formas] de la naturaleza de los diversos mandalas que se manifiestan como poseyendo la forma de emanar numerosos rayos de luz. Esta es la rama del recuerdo posterior.
    La concentración profunda es el apego a la deidad de la propia fe, [experimentando] la dicha indestructible. Se dice: «Cuando no hay dualidad, [hay] unidireccionalidad de la mente». Esta rama de la concentración profunda fue proclamada por el Tathagata.
    Aquí se proclama de forma resumida el yoga de las seis ramas. Un yogui que desee [alcanzar] los siddhis del Mahamudra basándose en las instrucciones orales del guru, el primer supremo y glorioso [iluminado], los escritos de los cien mil que son vastos, [debe poseer] una comprensión profunda.
    Aquí se explican las instrucciones orales para la meditación en el camino de un principiante en el yoga de las seis ramas. Lo que se enuncia en los otros tantras [aparece] en una aproximación basada en el tantra adicional de Guhyasamaja, práctica corta, sadhana, gran práctica. Se dice: «Medita con diligencia en la forma del gran Ushnisha durante la aproximación. Durante la práctica corta [actúa] de la misma manera. Medita en la forma del néctar burbujeante. En la sadhana [aparece] la forma de la deidad. Uno debe meditar con diligencia en el yoga. La esencia de la forma del señor, el Iluminado, se analiza como un aspecto en la gran práctica». Aquí las otras estrofas de la esencia [dicen] que la forma del gran Ushnisha es la forma del Iluminado de las tres esferas. Cuando surge el dharma del espacio, uno se apoya completamente en la compasión. Mientras te acercas, primero realiza la meditación con la disolución individual. Forma firmeza también con la rama de inmersión meditativa. Con respecto a esto, el Bendito [dio] compromisos: «Desecha todos los pensamientos y [manifiesta] signos perfectos durante un día y una noche. De lo contrario, si no surge ningún análisis, mis palabras se volverán falsas en esta vida». Los signos de esto se llaman humo, etc.
    Esto no es [alcanzable] por medio de mantras, etc., por otros [medios]. En el mantra, realiza análisis por medio de cualquier práctica durante un día. Por lo tanto el mantrik, habiendo descartado la mente [relacionada] con la existencia y la no existencia, debe actuar sin relacionarse [con ellas]. Al hacerlo Sobre la base de la vacuidad profunda e invisible, aparecen signos como el humo, etc.
    Se dice: «Meditación sobre todo esto»-se determina la [visión] del Tathagata.
    Se dice: «Mediante el yoga de la acción y la atadura, haz la práctica de los tres niveles». Sobre la base de esto, realiza la práctica por medio de la creación del cuerpo de los Iluminados de los tres niveles, ojos y demás.
    Tales son las instrucciones orales sobre la esencia de esto. Realiza completamente el análisis, comenzando por el semblante. Allí, de acuerdo con las instrucciones orales del maestro-gurú, el yogui debe mirar primero el espacio como el humo. Compréndelo en la práctica como aquello que «no es un espejismo».
    Entonces [aparecerá] como reflejos sin comprensión de tal, como un espejismo, humo, etc.
    En la primera, como el humo. En la segunda - como un espejismo. Tercera - como el espacio. Cuarta - como una lámpara de aceite. Quinta - como el espacio sin nubes. Tales signos se proclaman en el Guhyasamaja y en la red de la dakini. Además, en la red vajra de la dakini se dice: «El Bendito [dijo]. Después del aspecto que es como la ilusión y el sueño momentáneo, [aparece] la causa de la omnisciencia y los siddhis son plenamente otorgados.» Así, basándose en las enseñanzas del Bendito, primero las características en forma de humo, etc., como signos de meditación.
    Algunos dicen «el tiempo del logro». Todo esto se forma como la ausencia de daño de las obligaciones del Tathagata. Se dice: «Descarta todos los pensamientos. Analiza durante un día». De este modo se muestran las austeras palabras del Bendito.
    Durante la realización-realización, el humo mundano, etc., la ilusión, etc., no se formarán como ningún signo, porque en realidad, los actos de dumas, de arder, de quemar son posibles. Por ejemplo, aparecerá lluvia de azafrán, flores, joyas, oro, etc. Por eso el Bendito [habló] de la certeza de la aparición de humo, etc. como signos del palo y las ramas del yoga. Del mismo modo, se dice en el tantra de la red vajra dakini: «Después de meditar en las seis ramas, realiza de nuevo la auto bendición. Entonces realiza la comprensión de los signos de destrucción que corresponden a la secuencia». Así pues, la autobendición es la visión de la vacuidad del nivel relativo.
    Los signos de la disolución individual se manifiestan como nubes, humo, etc. También [se manifiesta] la punta de una lámpara de aceite. Entonces todo es recogido por un espacio incontaminado sin nubes. En los otros tantras, todo aparece primero desde el resplandor hasta la consumación en bindu. En el capítulo del samadhi de Mayajala se dice: «El Bendito dijo. Esto es lo autoexistente que surge del espacio. El resplandor de la sabiduría y la sabiduría primordial, la gran luz de Vairochana, el resplandor de la manifestación de la sabiduría primordial, la lámpara de aceite de los seres, la lámpara de la sabiduría primordial, el gran esplendor y la luz clara, el señor del mantra iracundo, el rey del mantra del conocimiento, el rey del mantra secreto, la realización de la gran esencia.» Con estas dos estrofas en la red de la manifestación mágica, el Bendito habla esencia también sobre otros signos. Aquello que se manifiesta desde el espacio sin nubes surge naturalmente del espacio al desechar todos los pensamientos.
    «La refulgencia de la sabiduría y la sabiduría primordial» se manifiesta como una refulgencia.
    Se dice: «La gran luz, Vairochana». Esta manifestación es como la luna y aparece como el resplandor de las manifestaciones de la sabiduría primordial como tal. «La lámpara de aceite de los seres» es la manifestación del Sol. «Luz de la sabiduría primordial» es una manifestación como Rahu. «Gran esplendor y luz clara», una manifestación como el rayo. «Señor del mantra iracundo, rey del mantra del conocimiento» - manifestación bhindu y aparece como un aspecto del mandala de la luna azul. «Rey del mantra secreto, realización de la gran esencia» es una manifestación de las partículas de las tres esferas de todos los aspectos. Todo esto es como ilusión y sueño y se ve con el Yoga de la disolución individual y aparece como la formación de la facultad del ojo.
    Luego sigue la atadura del control de la fuerza vital. A través del Yoga que ata todas estas formaciones [de acciones], se realiza la práctica de los tres niveles. Esta es la esencia de lo que se dice: «Poseer la esencia de lo que es estable y en movimiento, las características del reino del deseo, las formas y la ausencia de formas». Del mismo modo, se dice en la red Vajradakini: «Las tres esferas de lo que se mueve y no se mueve se forman como si no tuvieran cuerpo mientras existan todas las esferas de la creación y mientras haya posesión del cuerpo vajra.» Tales son los «Seis Yogas» definitivos que [fueron proclamados] por el Bendito.
    También se dice en el Guhyasamaja: «No hay ni materia ni meditación. No existe ni la acción de meditar ni la meditación. Así, puesto que no hay materia ni partículas, no hay meditación en la contemplación». Aquí la ausencia de partículas es como el espacio sin nubes.
    La meditación es disolución individual. Se dice: «No medites en la ausencia de materia». Aquí los objetos de meditación de la disolución individual son el espacio sin nubes. Por lo tanto, tampoco existen en la meditación porque están libres de la meditación conceptual. Así, aunque uno vea debido a la disolución individual partículas, éstas no son materiales. Siendo no analíticas, todas las partículas que se manifiestan en el pasado, futuro y presente - son vistas como inmateriales.
    Entonces es dicho por el Bendito, «Ya que uno medita en la disolución individual, uno no contempla pensamientos en la meditación.» Esta meditación del Bendito también fue indicada en el Prajnya-paramita: «Entonces el señor de los dioses Shakra dijo lo siguiente al honrado Subhuti: ¡Noble Subhuti! ¿Cómo se puede descubrir el yoga en el prajnya-paramita? Subhuti dijo: ¡Kaushika! Deseando asociarte con el espacio, practicarás en el prajnya-paramita». Así, la meditación Mahamudra corresponde al reflejo de la forma y la ilusión, como el cielo sin nubes. Así habló el Bendito.
    Así se aclaran las ramas del acercamiento a través de la disolución individual y la inmersión meditativa.
    Luego, debido a la esencia de la forma del néctar burbujeante, se habla del prana. Aquí también hay dos aspectos. Así, en el tantra suplementario de Guhyasamaja se dice: «El Bendito ha hecho surgir la naturaleza propia de las cinco joyas y [otorgado] la bendición de los cinco Iluminados. Cuando aparezca algo por medio de las formas anteriores, medita en la punta de la nariz». Puesto que se dice así, [se refiere] aquí a los cinco elementos, como la tierra, etc., como los sujetos de los cinco mandalas en rasana, que son sonorizados por las cinco joyas.
    El aliento de este señor como la naturaleza intrínseca de las cinco joyas entra por la fosa nasal derecha. Del mismo modo, los cinco racimos-scandhas, tales como la conciencia, etc., de los sujetos de los cinco mandalas de lalana en la forma de los cinco Iluminados, son bendecidos por ellos y entran en la fosa nasal izquierda. Las formas esféricas que surgen aquí se funden en avadhuti, el centro del viento de fuerza vital de los mandalas de la derecha y de la izquierda que se muestran arriba. Este viento de fuerza vital que se ha fusionado, surgiendo también en forma de esfera, [aparece] en la punta de la nariz. Medita de esta manera.
    Así los sonidos de la punta de la nariz aparecen en el centro del ombligo, corazón, cuello, entrecejo, loto ushnishi. Medita así en la punta de la nariz.
    Así medita en la punta de la nariz. [Concéntrate] en el ombligo con el loto en el centro entre los [canales] derecho e izquierdo. De la misma manera debido a la captación de la fuerza vital. Poseyendo la naturaleza de la esfera en el lugar de bindu, se muestra la captación de la esencia. Del mismo modo, la práctica de las dos ramas [aparece] como una forma de néctar burbujeante. También se muestra [de esta manera] la recitación vajra de la realidad suprema como la práctica del acercamiento.
    La recitación que no daña las ramas, no se mueve en los canales derecho e izquierdo. Habiendo visto la forma de ushnisha, más tarde el mantrik realiza el control de la fuerza vital. Se dice: «La comprensión se realiza por medio de la esencia bhindu y las instrucciones orales del guru». Esto se aproxima como la práctica del control de la fuerza vital y la comprensión.
    Luego se dice: «La forma de la deidad en la práctica». Aquí el yogi debe contemplar el chandali en el ombligo, que se enciende con el poder de asir. Puesto que uno se libera de todos los velos, destella Mahamudra, que es como un reflejo, y uno se vuelve poseedor de adornos completos debido al mandala de luz de las nubes irradiadas de los rayos de luz de las nubes ilimitadas de los Iluminados. A través del recuerdo subsiguiente, la práctica se clarifica. Al final de la captación es definitivamente una meditación yoga chandali.
Entonces por la luz de tal sabiduría primordial los skandhas, dhatus y ayatanas son quemados. Después de eso aparecen [como poseyendo] un sabor. Las naturalezas intrínsecas de los mandalas que están en los canales de la izquierda y de la derecha, tales como la conciencia, etc., la tierra, etc., etc., entran en el mandala de la luna en la parte superior. - entra en el mandala de la luna en la parte superior de la frente. Entonces la luz ardiente de la sabiduría primordial chandali funde la luna. La sustancia de ella desciende hacia abajo en forma de bhindu. [Formando así] la alegría en el loto en el cuello, el corazón, el ombligo, el lugar secreto, [apareciendo] la alegría suprema, varios tipos de alegría.
    Entonces en la terminación de la joya vajra, con la ayuda de la esencia de la alegría co-nacida, los aspectos abigarrados, la maduración completa, la destrucción completa, la propia naturaleza que está libre de características, las partes de los dieciséis aspectos como estos se completan completamente. A través del poder de la meditación uno entra dentro de la joya. Cuando se está lleno de dicha debido a esto, [habrá] una señal que es como la dicha de las palabras cuando todo surge. Esta felicidad mundana que surge de las dos facultades y de la esencia no se deja mecer por la lluvia de diez mil millones de tipos de felicidad, que no se destruye como suprema.
    Aquí el estado de la propia naturaleza de la alegría co-nacida, de la dicha indestructible - no es el objeto de las palabras. Los yoguis infantiles no se dan cuenta de esto. Esto se explica como «La profunda concentración de vacío de los bodhisattvas»: «Cuando el descenso se forma en la esencia de lo que está ausente como conocido en el mundo, no es tal». Por el yoga de las seis ramas que es así, por la recitación del mantra, la inmersión meditativa y la felicidad, se forma la pureza del yogui y del propio iluminado. El yogi, supremo en la destrucción de lo perjudicial, realiza el alcance de la realización en esta vida. Acerca de este logro definitivo ha sido dicho con precisión por el Bendito.
    Así concluyen las Seis Ramas del Yoga, compiladas por el señor del misterio, el señor de los diez niveles, el bodhisattva Vajrapani.
    Traducido y verificado por el traductor de Chogro, el monje Tingedzin Zangpo, basándose en la gran instrucción del preceptor indio Sri Subhutishant.
    Traducido por Karma Paljor (O.E. Filippov).