Biblioteca - Tengyur - Comentarios sobre los tantras

catūr-mahā-rāja-baliṁ-nāma

Torma de los cuatro grandes reyes

    ¡Me postro ante la diosa Tara!
    Compón el torma de los cuatro grandes reyes, el torma supremo que elimina los obstáculos a la aparición de cualidades en la corriente [de la mente].
    Luego [realiza] los rituales preliminares. Cuando uno haya realizado la meditación sobre el estado de ánimo iluminado, que corresponde a los sin medida, establece un torma especial para la buena acción.
    Luego realiza la meditación en la deidad devata como una acción propia especial. Cuando lo hayas hecho, bendice el cuerpo, el habla y la mente con sílabas. Medita en la vacuidad del torma con el mantra svabhāva. Cuando lo hagas, de la naturaleza de la vacuidad [surge] la sílaba laṁ. De ella surge el mandala del viento. De arriba, de la sílaba raṁ [aparece] el mandala del fuego. De la sílaba a [aparece] el cuenco de kapala. Dentro de él, de la sílaba fundida a [aparece] el néctar.
    Luego, de la sílaba a del tamaño de un codo [aparece] el disco de la luna. Sobre él se forma la sílaba blanca hūṁ. [Cuando está completamente formada, se convierte en] una vajra blanca con cinco picos. Encima de él, poseyendo una abertura, de la sílaba a [aparece] el disco de la luna. En su centro [aparece] la sílaba verde tāṁ. De ella irradian hacia abajo rayos de luz que se disuelven en néctar. Irradia hacia arriba y desciende como lluvia antigua el néctar de la sabiduría primordial del corazón de los Iluminados y bodhisattvas. Visualízalo así.
    Cuando lo hagas, recita el mantra akāro cinco o siete veces, recita cinco o siete veces «aḥ hūṁ». Estas son las acciones especiales para torma.
    Luego [siguen] las acciones especiales para los invitados. En el espacio delante de [mí] desde la sílaba paṁ [aparece] un asiento de loto con cuatro pétalos. En el centro de la sílaba a [aparece] un disco de luna. Sobre él [aparece] la sílaba verde tāṁ. De ella se emiten y recogen rayos de luz. Debido a esto [aparece] utpala marcado con la sílaba tāṁ. De él se emiten y recogen rayos de luz. Debido a esto [se [convierte en] el santo Tāra con una cara y dos manos. El color del cuerpo es verde, la mano derecha en [el gesto de] dar Refugio. La izquierda sostiene el utpala junto con el tronco [de la flor] junto con el tallo. Imagina de esta manera.
    Luego, cuando invites al jñānasattva, disuélvete con «jaḥ hūṁ baṁ hoḥ». Realiza la bendición del cuerpo, el habla y la mente con las sílabas.
    Entonces en el loto del este [aparece] el Rey Rashtrapala con una cara, dos manos y un cuerpo de color blanco. En el loto del sur está el rey Virudhaka, con un cuerpo de color azul, un rostro y dos manos. En el loto del oeste está el rey Virupaksha, con un cuerpo de color rojo, un rostro y dos brazos. En el loto del norte está el Rey Vaishravana, con un cuerpo de color dorado, un semblante y dos manos.
    Cuando estos cuatro se manifiestan instantánea y claramente, otros rayos de luz se emiten desde un lugar del corazón. Por medio de ellos realiza la captación e introducción del jnyanasattva. Bendice con sílabas de cuerpo, habla y mente.
    Entonces de las lenguas invisibles de estos cuatro [reyes] [aparecen] las sílabas de hūṁ. Al volverse perfectas, entran en contacto con las lenguas torma, que son vajra en la parte superior y tubo en la inferior. Habiendo hecho contacto, saborean. Imagínatelo así. Realiza tres veces «baliṁta khāhi».
    Luego sigue la orden:
    ¡Por favor, protege de la influencia demoníaca de los gandharvas de la dirección oriental, de la influencia demoníaca de Yama de la dirección meridional, de la influencia demoníaca de Kumbhand de la dirección occidental, de la influencia demoníaca de los Yakshas de la dirección septentrional, de las dieciocho grandes influencias demoníacas, de las ochenta mil clases de obstáculos, etc.!
    Realiza esta oración.
    Luego visualiza al jnyanasattva alejándose y al samaya-sattva volviéndose invisible. Coloca el torma en tierra pura.
    Así es como se completa el torma de los cuatro grandes reyes.
    Traducido por Pandita Dipamkara Sri Jnyana y el traductor Gueshe Tönpa.
    Traducido por Lama Karma Paljor (O.E. Filippov).