Biblioteca - Tengyur - Comentarios sobre los tantras

gaṇapati-guhya-sādhana-nāma

La práctica secreta de Ganapati

    ¡Me postro ante Yamantaka!
    Puesto que es necesario engendrar mérito espiritual sin medida en la práctica de [alcanzar] la meta de los seres sin parcialidad, realiza el logro de [el nivel de] Ganapati. Puesto que la cima de la alta montaña secreta Samripo, donde no pueden oírse los sonidos del habla humana, es la sede de la gran deidad, debe entenderse como un lugar de práctica. Encima del mandala de cobre de cuatro esquinas, dibuja un mandala que sea como un recipiente. En la medida de lo posible, coloca un karavadi [kara vadi]. Mezcla con agua y leche, llena [el recipiente].  Coloca el cristal como semilla de brote. Marca con alcanfor, nuez moscada y sándalo. Encima [coloca] la base para la morada de Ganapati. Mira en dirección noreste y cuando [hayas hecho] arcilla, mezclando agua y tierra del valle, haz la forma corporal de Ganapati. Con una cara, cuatro brazos, cuerpo de color rojo. Mano derecha con el abuelo del ser, en la mano izquierda el signo de la nodriza. Dos manos que sostienen un árbol con polvo hecho de una mezcla de cenizas. Con dos piernas, estiradas y recogidas, posee una cola. Está en posición con las [piernas] medio cruzadas. Coloca esta [imagen] encima de kara vade [kara vade]. En el corazón del mono vacío [desde dentro] pon una [sílaba] madre y el mantra secreto de diez sílabas. Delante de él coloca ofrendas y un buen torma.
    Entonces, cuando aparezcas como una entidad, de la naturaleza de la vacuidad [surge] la sílaba gaḥ. Imagina que de ella aparece un mono con cuatro brazos. Imagina que en su corazón [está] la sílaba gaḥ rodeada por el mantra. Por los rayos de luz del propio corazón, Ganapati es captado y se disuelve en la forma corporal. Bendice el cuerpo, el habla y la mente[Habla]:
    hūṁ! ¡El hijo que surge del padre y de la madre, las grandes deidades de la tierra divina de la naturaleza pura! ¡Una joya sin impurezas, que se adorna con las joyas de la fuerza y la juventud! ¡Con cuatro brazos viajas, abarcando, sobre los cuatro continentes! ¡Tú transformas la cabellera de la blanca hueste de los dioses! Todos sostienen tu símbolo y llueven joyas sobre ellos. Cuando te impulsa el flujo de los compromisos e invocaciones de corazón, ¡te pido que pienses [en mí] con compasión y vengas!
    oṁ gaṇapati ā karṣaya ja jaḥ
    Luego trae racimos de ofrendas.
    Esto es seguido por la repetición para acercarse. En la luna del corazón de Ganapati [está] el mantra raíz rodeado de dharani. Mientras se recita el mantra, realizar el yoga de la emanación y la reunión.
    oṁ gaṇa ma gaṇa jñāya svāhā oṁ ratna ratna ratna ratna gaṇapate ga ga ga ga ga ga ga ga ga gaṇapati svāhā
    curu curu manu patra turu turu gha ghataya gaṇapati svāhā
    Repite para el acercamiento el mantra raíz y el mantra dharani durante siete días. En este tiempo [realizar] la etapa de samādhi. Irradiando de uno mismo luz y racimos de ofrendas, ofrendar a la forma corporal de Ganapati. Del cuerpo de Ganapati emana rayos de luz y recoge la esencia de las joyas de los tres mil [mundos]. Una vez recogida, entra en el semblante de la gran deidad Ganapati. Disolviéndose en su interior, gotea sobre el [lugar] secreto. Imagina que el recipiente de abajo se llena. Forma líquido en el vientre en el momento de [la aparición de] líquido en el recipiente.
    A continuación, asociarse con los actos. Realiza la purificación en los actos de los chakras, los órganos del hombre y de la mujer. Componer el abuelo del ser a partir del cobre. Llevar el órgano masculino al abdomen. Después del mantra de la raíz, realizar el mantra de la acción. Debe comprenderse el cambio de semblante en la parte inferior. Durante tres días, asóciate con actos que sean como éste. Adorna al abuelo de la existencia con diversas sedas. Mira a la tierra y a los que te rodean. Si los sirvientes de la tierra aparecen, las diosas se reunirán.
    Además, para el órgano femenino naranu [naranu], durante tres días repite los mantras de las acciones. Si habiendo subido a la cima de la pika, se llega al nivel de reunir a los seres, se reunirán las deidades. Si este es el caso, entonces reunirás las mentes de todos los hombres, buddhi como el hermoso Indra. Habiendo reunido, ejercerá la veneración perfecta. Tal es el mantra para el rapto de la mente:
    oṁ gana ma gaṇa jñāya svāhā
    oṁ ba ba se se khaṅ khaṅ yer yer rab rab ghurmi hasa maṅ khami – Собрание существ! vaśaṁ kuruye svāhā
    Tal es el yoga para los actos del chakra. En la superficie del mandala de cobre que está delante, coloca cuatro flechas. Sobre ellas [dibuja] los ocho chakras. Imagina que con ganchos de hierro de rayos de luz de los chakras estás capturando un país, una ciudad, un rey y una asamblea de ministros que no tienen fuerza propia. [Durante] tres días [emite] rayos de luz mantra. Este es el yoga de los actos de subyugación de los tres mundos.
    Luego, cuando hayas ofrecido el torma, realiza el himno, la oración de la paciencia. Jnyanasattva se va, samayasattva se disuelve y se vuelve oculto, no visible para la gente. Cuando llegue el tiempo de la constelación Pushya, haz ofrendas, entona himnos y ofrece tormas. Si tienes diligencia en tales cosas, realizarás cada pensamiento y las cosas deseables de la mente descenderán en forma de lluvia.
    Que a través de toda la virtud de realizar esto, ¡entre en la práctica [camino] de la iluminación! Que, al entrar, pueda alcanzar los objetivos de los seres sensibles.
    Así concluye la práctica de Ganapati con cabeza de mono, compuesta por Pandita Amoghavajra, que alcanzó los siddhis de la gloria.
    Traducido posteriormente por el preceptor Dipamkara Sri Jnyana y el traductor Nagtsho Tsultrim Gyalwa. En la práctica externa, Ganapati es un hacha blanca. En la práctica interna - un vajra apasionado. En la práctica secreta - posee la cabeza de un mono. Además - un Ganapati rojo con doce brazos.
    El Ganapati «Luz de Nube», azul y de cuatro brazos, me fue regalado por el gurú del Dharma Sri Bhadra.
   Traducido por Lama Karma Paljor (Filippov O.E.).