Biblioteca - Kangyur - Sutra
anityatā-sūtra
Sutra sobre la esencia de la impermanencia
¡Me postro ante todos los Iluminados y Bodhisattvas!
Así escuché en una ocasión.
El Bendito se encontraba en el agradable parque de Anathapindada, la Arboleda de Jeta, en Shravasti. Entonces, el Bendito se dirigió a los monjes de la siguiente manera:
¡Monjes! Todas las cosas compuestas son impermanentes, inestables, inadecuadas como base para la mente y poseen la naturaleza de una mutabilidad total.
¡Monjes! ¡Apartad prontamente la mente de todas las cosas compuestas!
¡Monjes! ¡Actuad hasta que cesen la pasión y el apego, y se alcance la liberación completa!
En todos los casos, la muerte es el final para todos los seres vivos, ya sean seres sintientes, elementos o entidades vivientes. Finalmente, morirán. Habiendo nacido, no pueden evitar la muerte.
En cualquier caso, la muerte es el destino final de todos los seres vivos —ya se trate de la familia de un cabeza de familia, de un brahmán o de un rey— que poseen gran riqueza y abundantes lujos, incluidas grandes cantidades de joyas, perlas, lapislázuli, *shankhashila*, coral, oro, plata y otros tesoros; que disponen de reservas de grano y oro, así como de vastos graneros y tesorerías; que disfrutan de alimentos y bebidas tales como brebajes amargos, hierbas, cuajada y yogur; y que están rodeados de numerosos amigos, allegados y parientes. Una vez nacido, es imposible evitar la muerte.
En cualquier caso, la muerte es el destino final de todos los seres vivos, incluso de los reyes de linaje real que gobiernan la tierra, ejercen el poder y se alzan victoriosos en el mandala de un vasto reino. A fin de cuentas, morirán. Una vez nacido, es imposible evitar la muerte.
En cualquier caso, la muerte es el destino final de todos los seres vivos, como los "rishis" que se alimentan de hierbas y frutos silvestres o aquellos que viven de los productos del campo; al haber nacido, no pueden evitar la muerte.
En cualquier caso, la muerte es el destino final de todos los seres vivos, como los dioses del reino de los Cuatro Grandes Reyes y los dioses de los cielos de los Treinta y Tres, de Avihā, Tuṣita, Nirmāṇarati y Paranirmitavaśavartin; a fin de cuentas, morirán. Al haber nacido, no pueden evitar la muerte.
En cualquier caso, la muerte es el final para todos los seres vivos, como los dioses del Reino de la Forma que han alcanzado el primer "dhyāna" (los cielos "Brahmakāyika", "Brahmapurohita" y "Mahābrahmā"). Finalmente morirán; habiendo nacido, no pueden evitar la muerte.
En cualquier caso, la muerte es el final para todos los seres vivos, como los dioses que han alcanzado el segundo "dhyāna" (los cielos "Parītābha", "Apramāṇābha" y "Prabhāsvara"). Finalmente morirán; habiendo nacido, no pueden evitar la muerte.
En cualquier caso, la muerte es el final para todos los seres vivos, como los dioses que han alcanzado el tercer "dhyāna" (los cielos "Parītta-śubha", "Apramāṇa-śubha" y "Śubhakṛtsna"). Finalmente morirán; habiendo nacido, no pueden evitar la muerte.
En cualquier caso, la muerte es el final para todos los seres vivos, incluidos los dioses que han alcanzado el cuarto "dhyana" (los dioses de los cielos Anabhraka, Punyavrddhi, Mahaphala, Asamjnisattva, Avrha, Atapa, Sudarsa, Sudrsha y Akanistha). En última instancia, morirán; habiendo nacido, no pueden evitar la muerte.
En cualquier caso, la muerte es el final para todos los seres vivos, incluidos los dioses del reino sin forma (aquellos asociados con las esferas del espacio infinito, la conciencia infinita, la nada y ni percepción ni no percepción). En última instancia, morirán; habiendo nacido, no pueden evitar la muerte.
En cualquier caso, incluso los arahants —que han erradicado las impurezas, cumplido todas las tareas, hecho lo necesario, depuesto la carga, alcanzado su propia meta, agotado por completo los vínculos de la existencia, liberado plenamente la mente mediante la recta comprensión y llegado a la otra orilla de la santidad en lo que respecta a todas las facultades mentales— poseen la cualidad de desprenderse del cuerpo, lo cual resulta grato a la mente.
En cualquier caso, incluso los Pratyekabuddhas —que se asemejan al rinoceronte, actúan con pureza, han domeñado el yo por sí mismos, han pacificado plenamente su esencia y han conducido dicha esencia al Nirvana perfecto—, incluso ellos poseen la cualidad de desprenderse del cuerpo, lo cual resulta grato a la mente.
En cualquier caso, incluso el Tathagata —el Arahant, el Plenamente Iluminado, que posee los diez poderes y las cuatro clases de intrepidez, que está libre de todo temor, supremo como guía supremo, que une firmeza y fortaleza en un cuerpo libre de anhelo y proclama la verdad con el rugido de un león—, incluso él posee la naturaleza de abandonar el cuerpo, un proceso que resulta grato a la mente.
¡Monjes! Así es exactamente. Un alfarero fabrica vasijas. Sin embargo, todas ellas se rompen —tanto si las aparta para guardarlas como si no— y, al final, desaparecen.
¡Monjes! Del mismo modo, el límite de la existencia de todos los seres vivos, de todos los elementos y de la vida de todos los que viven es la muerte. Al final, morirán. Habiendo nacido, no pueden evitar la muerte.
El Bienaventurado dijo:
Tras haber hablado así el Sugata, otros maestros también se refirieron a este asunto.
¡Qué asombroso! Todos los fenómenos compuestos son impermanentes; poseen la naturaleza de surgir y cesar. Una vez surgidos, perecen. Por tanto, la felicidad reside en la paz perfecta. Cuando tales pensamientos surgen con gran intensidad, ¿cómo puede uno actuar con alegría? ¿Cómo puede la mente hallar satisfacción? Es como adentrarse y permanecer en la oscuridad, ¡pues en tal estado no es posible encontrar una lámpara!
El Bienaventurado habló de esta manera. Los monjes se regocijaron y alabaron las palabras del Bienaventurado.
Así concluye el Sutra sobre la impermanencia. Traducido por Lama Dondrub Dorje Tulku.