Biblioteca - Kangyur - Kriya-tantra
ārya-sv-alpa-akṣara-prajñā-pāramitā-nāma-mahāyāna-sūtra
Noble [sutra]. Sutra del Gran Carro. Prajnya-paramita "Unas palabras"
¡Alabados sean todos los Iluminados y bodhisattvas!
Esto es lo que oí una vez.
El Bendito estaba en Rajagriha, en la cima de la Asamblea del Buitre, con una gran asamblea de monjes que sumaban docecientos quinientos y muchos millones de cientos de miles de bodhisattvas. Estaban rodeados por todos lados por millones de cientos de miles de dioses tales como el poderoso Indra, Brahma, los guardianes del mundo, etc. [Rodeando a todos,] se encontraban en la cima de la Asamblea del Buitre. [Se quedaron mirando al [Bendito] que estaba en el trono del león de la esencia del corazón de la gloria.
Entonces el bodhisattva-mahasattva, el noble Avalokiteshvara, se levantó de su asiento y, exponiendo su hombro, tocó el suelo con su rodilla derecha y rindió homenaje. Tras expresar reverencia y doblar respetuosamente las palmas de las manos hacia el Bendito [dijo]:
¡Apelo al Bendito con una petición!
¡Bendito! ¡Grande es el mérito espiritual de la Perfección de la Sabiduría en unas pocas palabras! Sólo con oírlo, los seres vivos se purificarán de todos los velos del deed-karma y alcanzarán ciertamente la iluminación. Practicando diligentemente el mantra apropiado, se manifestará la realización del mantra cuando no haya obstáculo para nada. Por favor, ¡aclara [esta Enseñanza]!
Entonces el Bendito aprobó lo que el bodhisattva-mahasattva Avalokiteshvara había dicho:
¡Hijo de la familia [noble]! ¡Has sido diligente durante mucho tiempo en beneficio de los seres vivos! ¡Bien! Bien.
Por lo tanto, hijo de la familia [noble], ¡escucha muy bien y estate atento! Todos los seres vivos que tan sólo escuchen la Perfección de la Sabiduría de unas pocas palabras, que posee un gran mérito espiritual, purificarán todos los velos del deed-karma, se dirigirán definitivamente hacia la iluminación y serán diligentes en la práctica del mantra secreto. Se realizarán sin obstáculos [a través de este logro de la realización de] ¡el mantra! Así es como te lo explico.
Entonces el bodhisattva-mahasattva, el noble Avalokiteshvara dijo lo siguiente al Bendito:
Por favor, ¡aclara [aquello que es] la medicina para todos los seres vivos!
El Bienaventurado se sumergió entonces en equilibrio en una profunda concentración llamada "Liberación de todos los seres vivos". A través de esta inmersión meditativa, miríadas de miríadas de miríadas de miríadas de rayos de luz surgieron del mechón de pelo del entrecejo. Estos rayos de luz abarcaban todos los campos de los Iluminados. Estos rayos de luz entraron en contacto con todos los seres vivos. Y todos estos seres vivos, desde los infiernos en adelante, alcanzaron la iluminación insuperable, verdadera y perfecta. Incluso todos los países-campo de los Iluminados han sido sacudidos en los seis aspectos. A los pies del Tathagata también llovió el polvo de sandalia de los dioses.
Entonces, en ese momento, el Bendito proclamó esta Perfección de la Sabiduría.
El Bodhisattva [debería] actuar con una mente en equilibrio, una mente amorosa, paciencia en la acción, con una mente libre de todas las cosas dañinas. Esta esencia del corazón de la Perfección de la Sabiduría debe ser realizada.
Alabo al Tathāgata, al arhat, al Iluminado verdaderamente perfecto, ¡Shakyamuni!
tadyathā oṁ mune mune mahā munaye svāhā
Porque yo, habiendo descubierto así esta Perfección de la Sabiduría, he alcanzado la iluminación insuperable, verdadera y perfecta. De esta [Perfección de la Sabiduría] también han surgido todos los Iluminados.
Puesto que has alcanzado la esencia de esto del Tathagata, el gran Shakyamuni, te has convertido en supremo entre los bodhisattva-mahasattvas. Llegarás a ser conocido como el Tathagata, el arhat, el verdaderamente perfecto Rashmisamudgata Srikuta Raja Iluminado1. Tal es la predicción del Iluminado. Todos los que oigan su nombre lo memorizarán, lo recitarán, lo explicarán extensamente a otros, lo escribirán en colecciones de volúmenes -harán ofrendas de esta manera. Todos ellos se convertirán en Tathāgatas en el futuro.
tadyathā jaya jaya padma abhe avame sara saraṇi dhiri dhiri dhiri dhiri devata anupālane buddha uttaraṇi pūraya bhagavati sarvāśa maśama sarva satvānāṁ sarva karma avaraṇa viśodhaya buddha adhiṣṭhānen svāhā
¡Esta Perfección de la Sabiduría como la [verdad] absoluta da nacimiento a todos los Iluminados! La Madre de los bodhisattvas que elimina rápidamente lo dañino, otorga la iluminación. Ni siquiera todos los iluminados de cientos de millones de eras pueden expresar las cualidades de esta [Perfección de la Sabiduría]. Recitando esto, uno se inicia en todos los mandalas, e incluso todos los mantras se vuelven manifiestamente [realizados].
Entonces el bodhisattva-mahasattva, el noble señor Avalokiteshvara se dirigió al Bendito:
¡Bendito! ¿Por qué [se] proclama esta 'Perfección de la Sabiduría'?
El Bendito respondió:
Debido a que el método es fácil, todos los seres vivientes que poseen poca virtud e inteligencia mantendrán [en mente] la Perfección de la Sabiduría, leerán, escribirán estos escritos, se sumergirán [en la esencia de] estas líneas - todos ellos, en virtud de la facilidad del método, se fortalecerán en la iluminación. Por lo tanto, esta [enseñanza] se llama la Perfección de la Sabiduría.
Dicho esto, y el bodhisattva-mahasattva, el noble señor Avalokiteshvara dijo al Bendito:
El Bendito así [proclamó] esta enumeración de enseñanzas en aras de la felicidad y la curación como una medicina para todos los seres vivos, la esencia para los seres vivos de poco mérito.
¡Bendito! ¡Maravilloso!
¡Bendito! ¡Maravilloso!
Así dijo el Bendito, y el bodhisattva-mahasattva, el noble señor Avalokiteshvara, todos los bikshus, todos los bodhisattvas, junto con los dioses, los humanos, los asuras y los gandharvas, se regocijaron y alabaron lo que el Bendito había dicho.
Así concluye la Noble [Enseñanza], el Sutra del Gran Carro, la Perfección de la Sabiduría - "Unas pocas palabras"
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bhagavatī-prajñā-pāramitā-hṛdaya
La esencia-corazón de la bendita Perfección de la Sabiduría
La única sección.
¡Alabada sea la Bendita Perfección de la Sabiduría, Prajña-paramita!
Así lo he oído.
El Bendito permaneció en Rajagriha en la cima de la Asamblea del Buitre junto con la gran asamblea dichosa de bikshus y la gran asamblea dichosa de bodhisattvas.
En ese momento, el Bendito estaba en equilibrio en la profunda concentración-samadhi de enumerar las partículas del dharma del Resplandor Profundo. En ese momento el bodhisattva-mahasattva, el noble señor Avalokiteshvara sobre aspectos en la práctica de la profunda Perfección de la Sabiduría. Y vio vacíos de su propia naturaleza estos cinco racimos-scandhas.
Entonces, impulsado por el poder del Iluminado, el noble Shariputra dijo lo siguiente al bodhisattva-mahasattva, el noble señor Avalokiteshvara:
¿Cómo se debe entrenar a la hija o al hijo de una familia de nobles que desean practicar la profunda Perfección de la Sabiduría?
Dijo así y el bodhisattva-mahasattva, el noble señor Avalokiteshvara dijo lo siguiente al noble Sharadvatiputra:
¡Shariputra! El hijo o la hija de la familia, si desean practicar la práctica de la profunda Perfección de la Sabiduría, mirarán de esta manera. Mira estos cinco grupos de skandhas como auténticamente vacíos de su propia naturaleza. La forma es vacío. El vacío es forma. El vacío no es diferente de la forma. Incluso la forma no es otra, diferente de la vacuidad. Del mismo modo, las sensaciones y los pensamientos y los samskaras y la conciencia están vacíos.
¡Shariputra! Todas las partículas del dharma están vacías, no caracterizadas, no nacidas, no interrumpidas, no contaminadas, libres de contaminación, ni disminuyen ni aumentan.
¡Shariputra! Del mismo modo, la vacuidad no tiene forma, ni sensación, ni pensamientos, ni fuerzas e influencias de acciones previas-samskaras, ni conciencia, ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente, ni forma, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni sensación corporal, ni partículas del dharma.
No hay nada desde la ausencia del elemento del ojo hasta la ausencia de la mente y el elemento de la conciencia de la mente. No hay nada desde la ausencia de la ignorancia y la ausencia de la cesación de la ignorancia hasta la ausencia de la vejez y la muerte y la ausencia de la cesación de la vejez y la muerte. No hay sufrimiento, la fuente de todo [sufrimiento], no hay supresión ni camino. No hay sabiduría primordial, no hay adquisición, y tampoco hay falta de adquisición.
¡Shariputra! Así, puesto que los bodhisattvas no adquieren nada, son estables y permanecen en la Perfección de la Sabiduría. Puesto que no hay contaminación en la mente, no hay temor. Habiéndose apartado completamente de lo erróneo, llegan a la consumación del nirvana. Incluso todos los Iluminados que permanecen en los tres tiempos, apoyándose en la Perfección de la Sabiduría, se convierten en Iluminados verdaderamente perfectos en la iluminación insuperable y verdaderamente perfecta. Por lo tanto, ¡manifiesta la comprensión de la verdad a través del mantra infalible de la Perfección de la Sabiduría, el mantra del gran conocimiento-guía, el mantra insuperable, el mantra que es igual a lo incomparable, el mantra que pacifica completamente todo sufrimiento! Recita el mantra de la Perfección de la Sabiduría:
tadyathā gate gate pāra gate pāra saṁgate bodhi svāhā
¡Shariputra! Los Bodhisattva-mahasattvas serán entrenados en la profunda Perfección de la Sabiduría de manera similar.
Entonces el Bendito se levantó de su profunda concentración. Y alabando al bodhisattva-mahasattva, el noble señor Avalokiteshvara, con las palabras "¡Bien!":
¡Bien! ¡Bien! ¡Hijo de la familia! ¡Muy bien! ¡Hijo de la familia! ¡Eso es!
De acuerdo [con lo que has dicho], debes practicar en la profunda Perfección de la Sabiduría. ¡Así complacerás incluso a los Tathagatas!
El Bendito dijo así. Y el honorable Shariputra, el bodhisattva-mahasattva, el noble señor Avalokiteshvara, y todos los que estaban alrededor, dioses, hombres, asuras y gandharvas, se regocijaron. Y alabaron lo que el Bendito había dicho.
Así termina el sutra del Gran Carro "Corazón-esencia de la Bendita Perfección de la Sabiduría".
Traducido por el preceptor indio Vimalamitra y el monje traductor Rinchen De. Monje traductor-corrector Namkha y otros - corregido.
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ārya-prajñā-pāramitā-nāma-aṣṭa-śataka
Ciento ocho nombres del noble Prajña-paramita
¡Me inclino ante la Bendita, la Perfección de la Sabiduría!
¡Tú eres la virtuosa Madre de todos los Victoriosos del pasado, presente y futuro! ¡Tú, oh Diosa, posees la naturaleza de la ausencia de naturaleza, al igual que los hijos de los Victoriosos! ¡Por mí serán proclamados los virtuosos y los nombres de la Madre de los Iluminados! ¡Que lo oigan los que tienen sed de abundancia!
La perfección de la Sabiduría es: (1) la omnisciencia; (2) el conocimiento de los aspectos del camino; (3) el conocimiento de todos los aspectos; (4) el límite verdadero; (5) la talidad; (6) la talidad infalible; (7) la talidad que no es otra; (8) la verdad; (9) la realidad [como estado verdadero]; (10) la vacuidad auténtica, infalible; (11) la ausencia de características, la ausencia de deseos; (12) la ausencia de ser; (13) la naturaleza [ausencia de la propia]; (14) la naturaleza del no-ser; (15) la realidad suprema-dharmata; (16) la esfera de la realidad suprema-dharmadhatu; (17) la permanencia de la enseñanza; (18) la esencia de la enseñanza inmutable y la Enseñanza sin defecto; (19) la propiedad de los fenómenos; (20) la ausencia de mismidad en los fenómenos y la ausencia de naturaleza; (21) la ausencia de seres vivos; (22) la ausencia de esencia vital y (23)la ausencia de su restauración; (24) ausencia de ser [como un ser humano]; (25) ausencia de personalidad; (26) [carente de la capacidad] de expresar; (27) no es y [objeto] para la expresión; (28) desprovisto de mente, pensamientos y conciencia; (29) incomparable; (30) incomparable; (31) ausencia de "Mío" en comparación; (32) desprovisto de engreimiento; (33) sin adorno; (34) libre de adorno; (35) libre de todo adorno5 y superando completamente todo adorno [de la mente]; (36) Madre de todos los iluminados; (37) dando a luz a todos los bodhisattvas; (38) la que guarda a todos los discípulos-oyentes y une a todos los auto-iluminados; (39) la que guarda todos los mundos; (40) reuniendo inagotablemente la acumulación de mérito espiritual; (41) descendiendo sabiduría inherente; (42) [manifestando] la manifestación de poderes milagrosos; (43) purificando el ojo divino; (44) clarificando el oído divino; (45) manifestando comprensión de las mentes de otras personas; (46) manifestando el recuerdo de vidas pasadas, (47)muerte y nacimiento; (48) realizando la cesación de todos los oscurecimientos-clesh; (49) noble, puro y purificado; (50) morando como acercándose a la atención plena-mindfulness; (51) poseyendo el poder de la diligencia correcta; (52) poseyendo el fundamento de los cuatro caminos hacia los poderes mágicos; (53) realizando la purificación de las facultades; (54) manifestando [la adquisición de] poderosos poderes; (55) adornado con la joya de los siete aspectos y la impecabilidad; (56) otorgando las siete joyas; (57) mostrando los ocho aspectos del noble camino; (58) manifestando las nueve entradas a la igualdad de todas las cosas y otorgando [todas las cosas] a través de la culminación; (59) [manifestando] la consecución de los diez poderes; (60) otorgando la permanencia en los diez niveles; (61) [manifestando] la perfección de los diez poderes; (62) adornado con las diez bases de la supresión; (63) [otorgando] la consecución de los diez entendimientos; (64) destruyendo a los enemigos, las diez tendencias habituales ocultas; (65) manifestando el logro de la inmersión meditativa; (66) salida perfecta del reino de lo informe; (67) alabado por todos los iluminados, verdadero y perfecto; (68) realizando todo entendimiento; (69) manifestando la culminación de todas las Perfecciones, la vacuidad del [sujeto] interior; (70) la vacuidad de los [objetos] exteriores; (71) la vacuidad de lo interior y lo exterior [, objeto y sujeto]; (72) la vacuidad de la vacuidad; (73) la gran vacuidad; (74) la vacuidad del nivel absoluto; (75) la vacuidad de lo condicionado; (76) la vacuidad de lo incondicionado; (77) la vacuidad que trasciende los extremos; (78) la vacuidad más allá del principio y la culminación; (79) la vacuidad de la no terminación; (80) la vacuidad de la autoexistencia; (81) la vacuidad de todos los fenómenos; (82) la vacuidad de sus propias características; (83) la vacuidad de lo incomprensible; (84) la vacuidad de la nada; (85) la vacuidad de la naturaleza; (86) la vacuidad de la naturaleza de la nada; (87) no existente; (88) no nacido; (89) no presente; (90) no terminación; (91) no eternidad; (92) no un objeto; (93) no objetos distinguibles; (94) no llegada; (95) no desaparición; (96) meditación perfecta sobre los vínculos del surgimiento interdependiente; (97) no ser un acto de análisis perfecto y un acto de consciencia; (98) sin base ni características; (99) no ser un acto de análisis; (100) no ser conocimiento lógico; (101) ser la ausencia de principio, fin y destrucción, la ausencia de fluctuación; (102) no dualidad y su opuesto; (103) apaciguamiento y descarte de las acciones mentales; (104) ausencia de antídotos; (105) lo no oculto; (106) como el camino celestial; (107) inexpresable por afirmación o negación; (108) el sabor único de todos los fenómenos, que es como un círculo de fuego, y la realidad suprema-dharmata, que es como la ilusión y la naturaleza del sueño.
Todo aquel que repita estos ciento ocho nombres de la Perfección de la Sabiduría se liberará completamente de las facultades inferiores. Todos los iluminados lo recordarán, todos los bodhisattvas lo protegerán, guardarán y defenderán constantemente. Uno debe repetir constante e incesantemente estas palabras de su mantra secreto.
¡Bendita! ¡Noble! ¡Sabiduría perfecta! ¡Madre amorosa! ¡Poseedora de inconmensurables cualidades! ¡Alabado sea el método de todos los bodhisattvas e iluminados, el conocimiento perfecto [que se manifiesta a través de] la sabiduría inherente de todos los Tathagatas!
Es como sigue:
oṁ prajñe prajñe mahā prajñe prajñā avabhāse prajñā āloka kare ajñāna vidya mane siddhi su siddhi siddhya mane bhagavati sarbhāṅga sundāri bhāgavati vartasali prasārita haste samāśvā sakari tiśthā tiśthā kampa kampa cala cala rāva rāva garjā garjā āgaccha āgaccha bhagavati mā vilamba svāhā
Si uno recuerda esta Perfección de la Sabiduría, también guardará [en su memoria] las Cien Mil Perfecciones de la Sabiduría. Si repites constantemente [este sutra], todos los velos del deed-karma se purificarán. Incluso después de dejar este mundo, uno recordará el nacimiento anterior, sus pensamientos y sabiduría serán incomparables. Recordará todas las enseñanzas de todos los Tathagatas de los tres tiempos, y recordará todas las enseñanzas de los mantras y los mantras secretos. Incluso después de dejar este [mundo], uno recordará el nacimiento [pasado] y sus pensamientos y sabiduría serán grandes.
Así concluyen los ciento ocho nombres de la noble Perfección de la Sabiduría.
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ārya-kauśika-prajñā-pāramitā-nāma
Noble [enseñanza]. Prajnya-paramita "Kaushika"
¡Alabados sean todos los Iluminados y bodhisattvas!
Esto es lo que oí una vez.
El Bendito estaba en Rajagriha en la fiesta de Gridhrakuta, junto con una gran asamblea dichosa de bikshus y muchos cientos de miles de bodhisattvas que aparecían como jóvenes príncipes.
Entonces el Bendito se dirigió a Shakra, el señor de los dioses:
¡Kaushika! Tal es aquí la esencia de la Perfección de la Sabiduría. La Perfección de la Sabiduría [no es vista] como dualidad o no-dualidad; no es atributos, ni es la ausencia de atributos; no es asir o descartar; no es aumento o disminución; no es todo contaminado o no contaminado;; no es puro o no puro; no es descartar ni no descartar; no es presencia ni ausencia; no es conjunción ni no conjunción; no es vinculante ni no vinculante; no es condición ni no condición; no aparece como una partícula dhármica y tampoco aparece como una partícula no dhármica; no es la realidad misma y no es lo mismo. Ni es la compleción absoluta ni es lo opuesto a ella.
¡Kaushika! ¡Tal es la esencia de la Perfección de la Sabiduría que es así! Puesto que todas las partículas del dharma son iguales, la esencia de la Perfección de la Sabiduría es la igualdad. Puesto que todas las partículas del dharma son iguales, la Perfección de la Sabiduría es profunda. Puesto que todos los fenómenos son partículas del dharma, la Perfección de la Sabiduría es desapego. Puesto que todas las partículas del dharma son inquebrantables, la Perfección de la Sabiduría es la inquebrantabilidad. Puesto que todas las partículas del dharma son inorgullosas, la Perfección de la Sabiduría es inorgullosa. Puesto que todas las partículas del dharma son sin miedo, la Perfección de la Sabiduría es sin miedo. Puesto que todas las partículas del dharma carecen de calor, la Perfección de la Sabiduría es la ausencia de calor. Puesto que todas las partículas del dharma son de un solo sabor, la Perfección de la Sabiduría es de un solo sabor. Puesto que todas las partículas del dharma no tienen nacimiento, la Perfección de la Sabiduría es la ausencia de nacimiento. Puesto que todas las partículas del dharma son ininterrumpidas, la Perfección de la Sabiduría es la ausencia de interrupción. Puesto que todas las partículas del dharma son como el espacio celeste, la Perfección de la Sabiduría es como el espacio celeste. Puesto que la forma no tiene límites, la Perfección de la Sabiduría no tiene límites. Del mismo modo, puesto que no hay límites para las sensaciones, los pensamientos, los samskaras y la conciencia, la Perfección de la Sabiduría no tiene límites.
Puesto que el elemento tierra no tiene fronteras, la Perfección de la Sabiduría tampoco las tiene. Del mismo modo, puesto que los elementos agua, fuego, viento, espacio y conciencia no tienen límites, la Perfección de la Sabiduría tampoco los tiene. Puesto que no hay límites en el monte Sumeru, la Perfección de la Sabiduría no tiene límites. Puesto que no hay límites en el océano, la Perfección de la Sabiduría no tiene límites. Puesto que el vajr es igual [a sí mismo], la Perfección de la Sabiduría es igual [a sí misma]. Puesto que todas las partículas del dharma son inseparables, la Perfección de la Sabiduría es inseparable. Puesto que la esencia de todas las partículas del dharma es invisible, la esencia de la Perfección de la Sabiduría es invisible. Puesto que todas las partículas del dharma son iguales en ausencia de eliminación, la Perfección de la Sabiduría es igual en ausencia de eliminación. Puesto que todas las partículas del dharma no son funcionales, la Perfección de la Sabiduría no es funcional. Puesto que todas las partículas del dharma no son abarcadas por el pensamiento, la Perfección de la Sabiduría no es abarcada por el pensamiento.
Del mismo modo, la Perfección del Dar, la Perfección de la Disciplina, la Perfección de la Paciencia, la Perfección del Celo, la Perfección de la Inmersión Meditativa, la Perfección de la Sabiduría, la Perfección de los Métodos, la Perfección de los Deseos-Oración, la Perfección de la Fuerza y la Perfección de la Sabiduría Original no tienen límites debido a la pureza total de los tres ciclos. Por lo tanto, la Perfección de la Sabiduría no tiene fronteras.
Esta Perfección de la Sabiduría son los dieciocho tipos de vacío. Estos son: vacío de lo interno, vacío de lo externo, vacío de lo externo y lo interno, vacío del vacío, vacío de lo grande [o gran vacío], vacío de la realidad suprema, vacío de lo compuesto, vacío de lo no compuesto, vacío de los extremos trascendentes, la vacuidad sin principio ni fin, la vacuidad sin descarte, la vacuidad de su propia naturaleza, la vacuidad de todas las partículas del dharma, la vacuidad de sus propias características, la vacuidad de lo invisible, la vacuidad de lo inmaterial, la vacuidad de la esencia, la vacuidad de la esencia sin vacío.
Brevemente, este vacío se llama la Perfección de la Sabiduría.
Estrellas, defectos [de la vista], luminarias,
ilusión mágica, gotas de rocío, burbujas en el agua,
el sueño, el relámpago, las nubes
De la misma manera contempla todas las cosas compuestas.
namo bhagavatyai ārya prajñā pāramitā yai
oṁ dhīḥ hriḥ śrī śruti smṛiti mati gati vijaye svāhā
Cuando no hay cesación ni nacimiento,
No hay eternidad ni nihilismo.
No hay objetos distinguibles ni objeto único.
Como la ausencia de ir y venir.
El Guru [explicó] el origen interdependiente,
que calma las construcciones [de la mente] con tranquilidad.
Alabo este discurso supremo de aquel ,
¡que es el perfecto Iluminado!
El Bendito dijo esto, y el noble Shariputra, el señor de los dioses Shakra, los bikshus, los bodhisattvas junto con los dioses, asuras, humanos y gandharvas del universo se regocijaron. Alabaron lo que el Bendito había dicho.
Esta es la conclusión de la noble [enseñanza] de la Perfección Kaushika de la Sabiduría.