Библиотека - Кангьюр - Праджня-парамита

ārya-prajñā-pāramitā-sañcaya-gāthā

Благородная [сутра]. Совершенство Мудрости - Компендиум в стихах

Простираюсь перед всеми буддами и бодхисаттвами!
Затем Бхагаван учил этой Праджняпарамите четыре вида своего окружения, дабы возрадовались.
В тот раз учение было даровано в стихах (гатха).
Оно было принято с высшим ликованием, почтением и верой.
Устраняя завесы и клеши, превосходя [все] нечистое,
Явленная (mngon zhugs) для блага существ благородная (des pa'i) Праджняпарамита
[Подобна] паромщику во всех деяниях подвижников (dpa', вира).

Все реки, текущие в этой Джамбудвипе,
Дающие рождение цветам, плодовым деревьям, лекарственным травам и лесам,
Имеют опору в обитающем в озере Манасаровар могущественном змее, Владыке нагов -
В этом сила и слава Владыки нагов.

Шраваки учат дхарме Победоносного,
Объясняя доступное объяснению ('chad dang rigs pa).
В благих деяниях, дающих высшее блаженство (mchog 'phag bde ba byed), обретают плод -
В этом сила последователей (skyes bu) татхагаты.

Зачем же учить дхарме (chos tshul) Победоносного?
Высший из людей, став учеником, явил изучение (mngon bslab),
Реализовал [его плод] и стал примером учения (bslab pa ji bzhin ston byed),
Сделав это силой просветления, а не собственными усилиями.

Превышняя Праджняпарамита непостижима умом (mi dmigs),
Бодхисаттва и бодхичитта запредельны мысли -
Слыша об этом и не впадая в заблуждение или страх,
Бодхисаттва практикует праджню сугат.

Формы нет, ощущения нет, мышления нет,
А значит, и сознание не имеет реального существования.
Не фиксируясь (gnas pa med par spyod) на лишенных местопребывания (mi gnas) явлениях,
Обретается непостижимое (yongs su gzung med) бодхи сугат.

Осознавая [бесконечную] череду приходов и уходов,
[Когда] исчезают и появляются не обладающие реальностью (dmigs med) скандхи -
Так воспринимает явления бодхисаттва,
Неподверженный страданиям и пребывающий в праджне.

Кто же тогда обладает этой праджней?
Откуда бы ни возникали явления, присутствует понимание их пустотности,
И в этом постижении уходят малодушие и страх -
Такой бодхисаттва близок к просветлению.
 
Если же он теряет бдительность, то [обычном образом] воспринимает
Скандхи формы, различения, ощущения, мышления и сознания.
А когда он понимает пустотность скандх, тогда он бодхисаттва,
И [даже] вовлекаясь в признаки, не привязан к состоянию недеяния (skye med gnas la dad ma yin).
 
Формы нет, ощущения нет, различения нет, мышления нет, сознания нет,
В поведении без фиксации нет вовлечения во все это -
Такому поведению учит запредельная понятиям праджня.

В своем безмыслии (skye med blo ldan) причащаясь высшему покою самадхи,
Бодхисаттва пребывает в умиротворении самости (ātma-śānta) -
Таково учение сугат прошлого
[О] самости, свободной от гордыни в равностности покоя и проявления (bzhag ce'am langs zhes).

К чему же познавать природу вещей?
Поступать так значит следовать праджне сугат.
Ради познания такого поведения недеяния
Не вовлекаться в явления и не воспринимать их реальными -
Таково поведение высшей Праджняпарамиты.

Ничто не обладает реальным существованием, то есть все нереально.
Глупцы это понимают так, что существования отсутствует в принципе.
Дхарма [учит] о недвойственности существующего и несуществующего -
Бодхисаттвы посредством этого знания продвигаются [на пути].

Все пять совокупностей они воспринимают подобными иллюзии,
Не делая различий между иллюзией и совокупностями.
Освобождение от всех умственных представлений и покой [ума] -
Таково поведение высшей Праджняпарамиты.

Тот, у кого есть добродетельный друг (dge ba'i bshes, кальянамитра), обретает проникающее видение [випашьяны],
А слушающий Матерь Победоносных никогда не страшится,
Не обращает внимания на недобродетель (sdig pa'i grogs ldan) других -
[Ведь] она подобна подносимой соме, что касаясь воды, [бесследно] растворяется в ней.

В чем же цель деяний бодхисаттвы?
Желая положить конец всякому деянию привязанности,
В непривязанности [он] причащается просветлению (бодхи) Победоносных,
Тем самым обретая звание бодхисаттвы.

Почему же его называют махасаттвой?
Становясь высшим во множестве собраний существ,
В мирах существ [он] ограничивает пять ложных мирских воззрений -
Поэтому называется махасаттвой.

[Обладая] великим отречением, великим умом и великой силой,
Следуя пути наивысшей Великой колесницы Победоносных,
Надев доспехи, он усмиряет иллюзию Мары -
Поэтому называется махасаттвой.

К примеру, сведущий в магии являет излучения четырех [видов],
Отсекая головы многим миллионам существ.
Бодхисаттва (byang chub sems) же [понимает], в чем суть (ci 'dra) этих убийств
И, зная о подобии проявлений всех существ, не устрашится.

Форма, различение, ощущение, мышление,
Сознание - за пределами обусловленности и освобождения и не существуют реально.
Так и вошедший в бодхи свободен от малодушия -
Это лучшие доспехи от всякого [деления на] чистое и нечистое.

В чем же цель этой Бодхисаттваяны?
Взойдя на нее, существа выходят за пределы страданий.
Эта колесница - необъятный дворец, подобный небу,
Высшая из колесниц, дарующая счастье, наслаждение и блаженство.

Взошедший на нее непостижим для [обычных] существ,
Существа говорят о нем как о вышедшем за пределы страданий, но это запредельно их пониманию.
К примеру, как если бы умерший человек безо всякой причины начал ходить,
О нем [точно так же] говорили бы, что он вышел за пределы страданий.

Так бодхисаттвы с начала и до конца времен
Рождаются в трех временах, непостижимо чистые.
Всякий из них необусловлен и безыскусен
И следует этой высшей Праджняпарамите.

Находясь в переживании бодхичитты,
Они действуют, созерцая нерожденное
И зарождая великое неконцептуальное сострадание к существам -
Таково поведение этой высшей Праджняпарамиты.

Когда же существа порождают идеи о кажущемся страдании,
Для блага существ они помышляют о свободе от страданий.
Бодхисаттвы обладают постижением [нераздельности] себя и существ -
Таково поведение этой высшей Праджняпарамиты.

[Познав,] что такое "я", тем самым познают всех существ.
[Познав,] кто такие существа, тем самым познают  все явления
И оставляют представления о рожденном и нерожденном -
Таково поведение этой высшей Праджняпарамиты.

Они дают ясное объяснение явлений и имен во всех мирах,
Во всех рождениях, выходя за пределы [страданий] и отрекаясь,
Постигают священную нерушимую изначальную мудрость - другой цели здесь нет.
Вот чему служит эта Праджняпарамита.

В поведении бодхисаттвы, отбросив сомнения,
Следует мудро воспринимать все равностно.
В постижении отсутствия собственной природы явлений
Заключается высшее поведение этой Праджняпарамиты.

Без фиксации на какой-либо форме или ощущении,
Различении или мышлении,
Непребывание в обыденном сознании [есть] пребывание в дхармате -
Таково высшее поведение этой Праджняпарамиты.

Вечное и непостоянное, счастье и боль, красивое и безобразное,
Атман и анатман, таковость и ее пустота,
Обретение плода и непребывание на ступени архата,
Пратьекабудды или будды-татхагаты,

Как Будда не пребывает в мирах несоставного,
Так и в поведении непребывания, не вовлекаясь в составное,
Пребывание бодхисаттвы не ограничено каким-либо местом.
Пребывать вне ограничений места - таково учение Победоносного о месте.

Каждый шравака стремиться стать сугатой,
Так и пратьекабудда желает стать дхармараджей.
Но не опираясь на [парамиту] терпения, достичь этого невозможно,
Подобно тому, как блуждающий по морю туда-сюда не видит берега.

[Шраваке] следует слушать и изучать учение дхармы,
Так и пратьекабудда достигает плода - [становится] защитником мира.
Постигший мудрость проявляет ее (mkhas pa gsal bas thob pa'i) и выходит за пределы страданий,
[Ведь] все они подобны иллюзии - так учил татхагата.

Не страшась четырех видов нечистого,
Сыновья Победоносных, сведущие в истине, не оставляют мудрость (mkhas dang phyir mi ldog).
Устраняя грязь (dri ma) архатства и отбросив сомнения,
Держатся четвертой [степени] кальянамитры.

Так поступает опытный бодхисаттва,
Не стремясь к реализации архата или пратьекабудды.
Ради обретения всеведения он изучает будда-дхарму,
И во всем, что он учит, либо не учит, он учится необучению.

Не вовлекаться в ощущение и восприятие обилия форм,
Не учиться вовлекаться в явления -
[Этому он] учится и обретает всеведение,
В этом все отречение, познание качеств и блаженства.

Форма не есть праджня, в форме праджни нет.
Сознание, различение, ощущение, мышление -
Все это не есть праджня, в них праджни нет.
[Праджня] сравнима с элементом пространства, в котором нет разделенности.

Природа концепций не имеет пределов,
Природа всех существ не имеет пределов.
Природа элемента пространство также беспредельна,
Так и праджня, познающая мир, беспредельна.

Концепции находятся по эту сторону [реальности] - так провозглашено Буддой.
Отречение как результат анализа концепций переводит на другой берег.
Освобождение от концепций есть йога постмедитации.
Выйти за их пределы - значит быть в согласии со словами Учителя.

Если бы Учитель провозглашал эти слова существам,
Пребывающим в стольких же кальпах, сколько песчинок в Ганге,
То в силу чистоты их терпения кто бы из них [сейчас] рождался?
Таково высшее поведение Праджняпарамиты.

"Всегда, когда я буду учить согласно этой высшей Праджняпарамите,
Силой высших существ прошлого
[Слушающий] в будущем станет буддой,
Так завещаю", - сказано Победоносным.

Поведение Праджняпарамиты защищает.
Если кто-то оказывал ей почтение и изучал ее,
Того не тронет яд, голод, огонь или вода,
А Мара и его окружение будут бессильны.

Один из сугат, вышедший за пределы страдания,
Поднес ступе семь драгоценных субстанций,
И ступа заполнилась этими [подношениями],
Бесчисленными, как песчинки в Ганге.

Воображая бесчисленные объекты [подношений],
Все живые существа,
Всего лишь делая подношение остатков
Нанесением цветочного масла в течение трех кальп,

Обрели бы десять сил всех будд.
В этой книге Матери сугат написано:
"Взяв цветочное [масло], почтительно нанеся его
И поднеся ступе, получаешь ни с чем не сравнимые заслуги".

Эта Праджняпарамита Победоносного - великая видьямантра,
Дхарма, умиротворяющая несчастья и страдания существ мириад миров,
Всё превосходящая и защищающая вселенную в десяти направлениях -
Изучив эту видьямантру, станешь высшим царем врачевателей.

Оказывая всякую помощь и сострадая,
Освоив эту видьямантру, постигнешь бодхи.
Обусловленное счастье или необусловленное,
Все это возникает из нее - так следует понимать.

Посеянное семя остается в земле и затем прорастает,
А когда сходятся условия, [из него] рождаются разнообразные формы.
[Так и] в пяти парамитах [заключены] все качества просветления,
И все они рождаются из парамиты праджни.

Чакравартин везде уверенно шествует по [своему] пути,
И с ним в пути семь драгоценных субстанций и все виды войск.
Везде, где шествует Праджняпарамита Победоносного,
Существа обретают качества таковости всех явлений.

[4. Воспевание качеств]

Индра вопрошал Победоносного:
"Даже если все будда-кшетры, числом равные песчинкам в Ганге,
[Я] заполню без остатка шарирами Победоносных,
Изучив эту Праджняпарамиту,

Почему же мои останки не будут почитаться?
Ведь я, проникнувшись праджней, делал [эти] подношения! (? pUjayanti, mchod bgyid de)"
К примеру, подобно тому, как человек, почитающий царя, обретает уважение к себе,
Будда-шариры имеют основу в Праджняпарамите.

Драгоценный камень, [исполняющий желания], обладающий всеми свойствами - бесценен.
В какой бы коробке (ga ba tshe) его ни почитали,
Если его достать [из коробки], она будет сиять (другой вариант: будет так же желанна),
Сохранив качества это драгоценности.

Так и благодаря высшим качествам Праджняпарамиты
Победоносные превосходят страдание, их шарирам делают подношения,
А желающий обрести качества всех Победоносных
Осваивает Праджняпарамиту - в ней освобождение.

Праджня предшествует щедрости,
А также нравственности, терпению, усердию и медитации.
Помогая не истощиться добродетели и благим качествам,
Она учит о едином принципе всех явлений.

Например, на Джамбудвипе [растет] десять миллиардов деревьев
Всяческих видов и разных форм.
Прохлада от их тени не может быть выражена [чем-либо],
[Ведь] эта тень не есть что-то измеримое.

Так же и пять совершенств Победоносных,
Называясь [общим именем] "Праджняпарамита",
При посвящении заслуг обретению всеведения
В [переживании] бодхи все эти шесть [парамит] обретают единый вкус.

Если бодхисаттва теряет бдительность,
То воспринимает обыденным сознанием форму, различение, ощущение и мышление,
Являя собой яркий пример непостоянства.
Сведущий же не вовлекается в разрушительную [игру] явлений.

Нет никакой формы, нет ощущения, различение не имеет основы (mi dmigs),
Нет сознания, мышление нереально (mi dmigs) - в [этих совокупностях]
Воспринимать вся явления нерожденными и пустотными -
Таково высшее поведение Праджняпарамиты.

Если бы в мирах, бесчисленных как песчинки в Ганге,
Существа усмиряли [клеши на пути] архатства
И все бы они переписали этот текст Праджняпарамиты,
То заслуга от подношения [одного] изысканного дара высшему из существ [будет] больше.

Для чего же изучать эти высшие поучения?
Они указуют на пустотность всех явлений.
Шравакам они показывают вкус быстрого полного освобождения,
А пратьекабудд причащает просветлению будд.

[В этом] мире дерево без ростка не появляется и не живет,
А цветки и плоды появляются на его ветвях, а не где-то еще.
Без бодхичитты нет явления Победоносных в этом мире,
Как же шраваке обрести плод [от] Индры и Брахмы?

Когда солнце дарует свет,
В это время существа усердно трудятся.
Когда бодхичитта проявляется в этом мире ради познания,
Силой изначальной мудрости (джняны) существа обретают духовные качества.

К примеру, без Владыки нагов в озере Манасаровар
Как могли бы течь реки в Джамбудвипе?
Без  рек не появлялись бы цветы и плоды,
А в океане не рождались драгоценности.

Так и без бодхичитты откуда взялась бы
Изначальная мудрость сугат во всех этих мирах?
Без этой мудрости не возрастали бы духовные качества, не было бы просветления,
Не появилась бы и будда-дхарма, подобная океану.

В этом мире светила, дабы дать свет существам,
Испускают свое сияние,
Но сияние лишь одного солнечного луча
Несравнимо сильнее света остальных светил.

[Так и] собрания шраваков усердной практикой щедрости, нравственности
И медитации порождают огромные накопления заслуг,
Но бодхисаттва одной лишь мыслью сорадования
[Превосходит] все эти заслуги шраваков.

Ушедшие [в нирвану] бесчисленные будды прошлого,
Пребывающие в мириадах бескрайних [будда-]кшетр,
Вышедшие за пределы всякого страдания, защитники вселенной
Ради исчерпания страданий дают драгоценное учение дхармы.

Начиная с первого совершенного порождения бодхичитты
И до времен, когда исчезнет святая дхарма будд,
Всем заслугам Победоносных,
Всей совершенной будда-дхарме,

Всем сыновьям будд и шравакам,
Учению и необучению, счастью обусловленному и необусловленному -
[Всему, что] накоплено, бодхисаттва сорадуется
И посвящает просветлению существ.

Делая совершенное посвящение существам,
Желает им обретения полного просветления,
И для развития такого желания порождает три типа намерения,
А все внешнее не включает в посвящение.

Если же эта дхарма встречает препятствия и приходит в упадок,
То и совершенное посвящение заслуг в упадке.
Непосвящение в осознавании природы вещей
Есть совершенное посвящение.

Если же вовлекаться в признаки, посвящения нет.
Даже если нет признаков, есть посвящение [достижению] просветления.
Подобно тому, кто ест отравленную пищу и не отравляется -
Так [нужно] следовать благой дхарме, как сказано Победоносным.

Учась такому совершенному посвящению,
Все Победоносные сорадовались добродетели и всякой мудрости
В каких бы ни было элементах и признаках,
И в той же мере совершенным образом посвящали

Заслуги полному просветлению -
[Таково] учение Победоносного о неподверженном яду неотречении будд.
Так посвящающий в совершенстве заслугу подвижник, живущий в ладу с миром,
Превосходит своим величием всех бодхисаттв.

Слепой без поводыря, не зная всего множества дорог,
Сможет ли попасть в город?
Без праджни [остальные] пять парамит подобны слепцу.
Без поводыря не причаститься бодхи.

Когда следуют праджне,
Это [сравнивается] с обретением глаз - так это именуют.
Например, безглазый, желающий стать художником,
Пока нет глаз, не получит вознаграждение за рисование.

Если составное и несоставное, добродетель и зло
С помощью праджни подвергнуть анализу, то не увидеть ни толики реальности.
И если так же искать (grangs 'gro, saṃkhyāṃ gacchati) во [всех] мирах Праджняпарамиту
Во всем небе не найти ни малейшей ее частички.

Если бодхисаттва думает: "Да буду я поступать [в соответствии] с праджней Победоносных
И освобожу бесчисленных существ от страданий!", -
И при этом подвергает анализу (yongs rtag) [свое] представление о существах (sems can 'du shes),
Это не есть высшее поведение Праджняпарамиты.

У всех бодхисаттв прошлого,
Сведущих и совершенных в поведении, не было сомнений.
[А если кто-то] услышит это учение и зародит желание
Незамедлительно постичь покой бодхи,

Даже если он будет почитать бесчисленных будд прошлого,
Но не будет почитать Праджняпарамиту Победоносного,
Слушая с таким малым намерением, отвергнет ее,
А отвергнув, лишается прибежища и попадает в ад Авичи.

Так, желая причаститься высшей изначальной мудрости просветления,
Нужно почитать эту Матерь Победоносных,
Подобно тому, как купец, прибыв на остров из драгоценностей,
Недолго будет распродавать свой товар и быстро возвратится домой.

Чистоту всякой формы следует знать как чистоту плода.
Всякий плод и форма обращаются в чистоту всеведения - так говорится.
Чистое всеведение, плод и форма
Нераздельны, подобно элементу пространства.

Подвижник благодаря поведению Праджняпарамиты
Возвышается над тремя мирами, но не [принимает] полного освобождения.
Даже победив клеши, перерождается учителем,
А в старости дает бессмертный пример смерти и перерождения.

Существа этого [мира] погрязли в тине имен и форм.
Блуждая в кругу сансары, подобной вихрю ветра,
Существа попадают в ловушку иллюзорности, подобно диким животным.
Мудрый же подобен птице, быстро летящей в небе -

В своем совершенном поведении, не вовлекаясь в формы,
Не вовлекаясь в сознание, распознавание, ощущение и мышление,
Полностью отметает всякую привязанность -
[Так] мудрое поведение сугат заключается в полном освобождении от привязанностей.

[9. Восхваление]

Действуя так, бодхисаттва проявляет мудрость.
Отсекая привязанность, шествует без привязанности к существам,
Подобно тому, как солнце, освобожденное планетой Раху и оставленное светить,
Сжигает огнем траву, деревья и леса.

Все явления совершенно чисты в своей природе -
[Видя их такими] взглядом Праджняпарамиты, бодхисаттва,
Даже вовлекаясь в дела, не считает не обладающие реальностью явления реальными -
Таково высшее поведение Праджняпарамиты.

[10. Качество устойчивости]

Царь богов Индра спросил Победоносного:
"Чему подобна [парамита] усердия в мудром поведении бодхисаттвы?"
Не прилагая ни малейшего усилия в совокупностях (скандхах) и дхату,
Бодхисаттва усердствует в неусердии [в отношении] совокупностей.

Тот (sattva), кто воспринимает все явления подобными волшебной иллюзии,
Не сомневается и использует их как поучение -
Ему, превосходящему (kRtAdhikAra) бесчисленных будд,
Следует войти в Махаяну (cira-yAna) и познать ее.

Человек, прошедший много миль на своем пути к храму,
Дойдя до границы пастбищ и увидев изобильную рощу,
Почувствовал, что это знак близости деревни или города,
И воспрянул духом, больше не боясь разбойников.

Так же и ищущий просветление достигает паромщика -
Эту Праджняпарамиту всех Победоносных.
Воспрянув духом и избавившись от страха,
Минует ступени архата и пратьекабудды.

Идущий к океану, дабы узреть его неистощимые воды,
Даже видя, что деревья, леса и горы все еще далеко,
И не видя признаков великого океана,
Уверенно чувствует, что он уже близко.

Точно так же следует слушать и постигать эту Праджняпарамиту Победносного,
Пребывающего в пречистом бодхи -
Даже не получив учение напрямую от Будды,
Можно быстро причаститься просветлению.

В благое весеннее время, когда на деревьях появляются листья,
Разветвляясь, [эти] листья, плоды и цветки быстро множатся.
[Так и] встретившись с этой Праджняпарамитой,
Можно быстро постичь просветление будд.

Как беременная женщина, страдая и подвергаясь опасностям,
[Все время] думает: "Когда же настанет время родов?",
Так и бодхисаттва слушает мудрость (праджню) Победоносных,
Порождает радость и упование и мгновенно причащается бодхи.

Входя (rnal 'byor pa) в высшее поведение Праджняпарамиты,
Появляются ли формы или исчезают - не воспринимает их.
[И также] не воспринимает ни дхарму, ни адхарму, ни дхармадхату -
Неосязаемая праджня пребывает за пределами страданий.

Будда в своем восприятии явлений не облекает их в концепции,
Не воспринимает реальными ни физические, ни магические проявления, ни покой бодхи.
Пребывая в безмыслии, действует в благодати (byin gyi rlabs) свободы от концепций -
Таково высшее поведение Праджняпарамиты.

Субхути говорил Будде, Светочу учения:
"Любящие добродетель [сталкиваются с] препятствиями,
Оказываясь в затруднении при выполнении указаний учителя", -
И для этого на короткое время [возникает] откровение.

Когда пишется эта Праджняпарамита,
Появляются разные виды отваги,
Направленные на молниеносное принесение вневременного блага существам
И подавление деяний Мары.

Изучая ее, не возникает много сомнений.
Учитель [Праджняпарамиты] не подчеркивает свое имя,
Семью, родину и происхождение.
Слушая ее, возникает нерушимое отречение к деяниям Мары.

Невеждам, по глупости ищущим корень из земли
[На] ветвях и листьях,
Или ищущим слона, который у них перед носом -
Им подобны те, кто слушает Праджняпарамиту и ищет в ней правила (mdo).

Как если у кого-то будет изысканная еда ста вкусов,
И он станет искать в ней отраву -
Тому подобен бодхисаттва, встретившийся с Праджняпарамитой
И ищущий бодхи с позиций архата.

Возникает желание почестей и жажда обретения,
Последователи [разных] взглядов, желая знакомства с единомышленниками,
Оставляют дхарму и предаются адхарме,
Сходят с пути и заблуждаются - так действует Мара.

Когда же их намерение и вера
Слушать эту святую дхарму ушли,
Нет [в них] радости от познания дхармы,
И их жизнь несчастна.

Тут проявляются эти деяния Мары,
И когда под давлением бхикшу
Оставлена Праджняпарамита,
Возникают дальнейшие препятствия.

Обретающие бесценное сокровище
Редки, [ибо в наше] время всегда много препятствий.
Так и высшая Праджняпарамита Победоносного,
Драгоценная дхарма - редка и всегда [сопряжена] с многими препятствиями.

Существа, вступая на Новую колесницу с малым намерением,
Теряют редкую драгоценность,
И появляется Мара, чтобы чинить препятствия -
[Тогда] они взывают к буддам десяти направлений.

Одна мать, у которой было много сыновей, заболела,
И они, обеспокоенные, стали ухаживать за ней.
Так и будды всех миров десяти направлений
Медитируют на Матерь - священную праджню.

Всё превосходящие защитники миров десяти направлений
Появятся в будущем благодаря ей -
Матери, рождающей мировых учителей и Победоносных
И дающей опору в других существах и силу ума.

Таковость мира и таковость архата,
Таковость пратьекабудды и таковость сына Победоносных;
Непроявленная тождественность - именно так понимает таковость
Праджняпарамиты татхагата.

Мудрый (mkhas pa), живущий в миру и за пределами страдания,
Пребывает в пустоте явлений непорочной дхарматы.
Бодхисаттва, постигший эту таковость (татхату),
Зовется буддой-татхагатой.

И эта сфера опыта учителей, наделенных десятью силами,
Имеет опору в райских садах Праджняпарамиты.
Избавляя существ от страданий трех нижних миров,
У них даже не возникает концепций об этих существах.

Как бесстрашный лев, имея опору в горах,
Вселяет страх в меньших зверей своим рыком,
Так и Лев среди людей, имея опору в Праджняпарамите,
Рыча на весь мир, вселяет страх в приверженцев крайних взглядов.

Как луч солнца в небе
Сушит землю и в то же время освещает формы,
Так и дхармараджа, опираясь на Праджняпарамиту,
Высушивает поток реки бытия и являет дхарму.

Не видеть (mi mthong) формы, не ощущать (mi mthong) ощущения,
Не воспринимать (mi mthong) восприятие, не мыслить (mi mthong) о мыслимом,
Не видеть (mthong med) всякое сознание, ум и мысль -
Таков взгляд дхармы, так учит татхагата.

Существа словами говорят об этом как о видении неба.
Исследовать суть этого видения, подобного небу -
Таков взгляд дхармы, так учит татхагата.
[Этот] взгляд нельзя пояснить другим примером.

[13. Безмыслие]

Кто наделен таким взглядом, видит все явления.
Царь в беспристрастности [предоставляет] министру делать всю работу,
[Так и] дела (dharmata) шраваков обращаются (yAvanti) в будда-активность (buddha-kriya),
И они действуют в парамите праджни.

Подобно тому, как царь, не ездя по деревням и провинциям,
Собирает всех [подданных] у себя,
[Так и] бодхисаттва, не вовлекаясь в явления (chos nyid, dharmatAyAm),
Собирает все качества уровня (sa, dharme) будды.

[14. Равностность]

Бодхисаттва опирается в своей вере на сугат,
Мысля и действуя согласно высшей Праджняпарамите.
Превосходя уровни (sa) архата и пратьекабудды,
[Он] легко обретает непревзойденное бодхи Победоносных.

Как если корабль, плывущий по океану, терпит крушение,
И те, кто не держится за солому или дерево, тонут
В пучине, впав в страх, не добравшись до берега,
А те, кто держатся, выплывают из океана,

Так и наделенные верой, обретая блаженство (prasAda),
Следуя Матери-Праджняпарамите, отрекаются (vivarjayanti).
[Они всегда переплывают океан сансары,
Разбивая волны рождения, старости, смерти и печали.

Те, кто проникается благой праджней,
Сведущи (kuzala) в природе явлений и видят высшую истину,
Искусны в колеснице заслуг, мудрости и отречения от богатств] (puNya-jNAna-dhana-saMvRta-yAna-pAtrAh) -
Они быстро причащаются высшему чудесному бодхи сугат.

Если некий [гончар увидит], как в необожженном горшке выступила вода,
То поймет, что из-за хрупкости [горшок] быстро треснет,
И испарив выходящую воду в процессе обжига,
[Более] не боится, что [горшок] треснет, и счастливо возвращается домой.

Так и бодхисаттва с сильной верой,
Отринув праджню, легко становится злодеем.
Но если усердно следует праджне,
Минует два уровня [шравак и пратьекабудд] и достигает высшего бодхи.

К примеру, если построенный с изъянами корабль, плывущий в океане,
Нагруженный драгоценностями, но с гнилым деревом (shing stong par bcas), терпит крушение,
То исправно сделанный корабль
Невредимым достигает берега.

Так и бодхисаттва, руководствуясь [одной лишь] верой,
Без праджни быстро отойдет от бодхи,
Но если [действует] в согласии с высшей Праджняпарамитой,
Невредимо причащается непорочному бодхи Победоносных.

Человек, достигший возраста 120 лет и страдающий от старости,
Не может сам встать с кровати и ходить.
Но когда есть тот, [кто указывает] направление и на кого можно опереться,
Он легко сможет ходить, не боясь упасть.

Так и бодхисаттва, слабый верой,
То обретая ее, то теряя,
Держась за высшие методы и мудрость,
Причащается неистощимому просветлению татхагат.

Бодхисаттва, пребывая на первом кармическом1 бхуми (dang po'i las kyi sar),
Возвышенным созерцанием (bsam pas) входит в высшее бодхи будд.
Благой ученик, почитающий гуру (bla ma),
Всегда держится за сведущих наставников (bla ma mkhas pa rnams).

Для чего же тогда возникают эти качества в мудрых?
Они разъясняют Праджняпарамиту.
О высшем из качеств у тех, кто опирается на духовных друзей в Будда-дхарме,
Победоносный сказал так:

[Практикуя] щедрость, нравственность, терпение, а также усердие,
Медитацию и мудрость и полностью посвящая их просветлению,
Не впадайте в привязанность, ища просветление в скандхах, -
Так следует учить начинающих (dang po'i las can).

Так поступают светочи учения, океаны добродетели,
Прибежища существ и защитники.
Высший учитель - опора, [предмет] помыслов и святыня (gling), желающий блага [существам],
Неугасимый светильник, учащий высшей дхарме.

Имеющие великого союзника надевают доспехи подвига (bya dka'),
А скандхи, дхату и аятаны - не доспехи.
Тот, кто полностью постиг свободу от концепций трех колесниц,
Не обращается вспять, недвижим, непоколебим и благочестив.

Такой праведник безыскусен,
Свободен от сомнений двойственного ума и несет благо.
Слушая Праджняпарамиту, не медлит,
А доброту других не принимает и не возвращает - так следует знать.

Эту глубокую дхарму учителей трудно понять (mthong),
Но если не понять, не достичь [плода].
Поэтому те, кто достиг бодхи, с любовью помогают
И заботятся о существах, уменьшая их тревоги.

Существа же, [ограниченные] местом, предаются веселью и вовлекаются в материальное,
И так [живут], омраченные неведением, глупостью и тупостью.
Но учение о пути достижения неограниченности [местом] и нецепляния
Бросает вызов миру.

В элементе пространства восток и юг,
А также запад и север ничем не ограничены.
Верх и низ существуют [лишь относительно] десяти направлений
Не выделяя или обособляя [себя].

Таковость освобождения [есть] таковость недостижения (ma phyin),
Так и таковость всех явлений есть таковость архата.
Все явления неразличимы в своей таковости,
Просветление сугат свободно от [концептуального] различения явлений.

Этого желает достичь всякий бодхисаттва,
Обретя же, воссоединяется (sbyor) с Праджняпарамитой.
Если у учителя нет праджни, нет и достижения.

Птица-великан, выросши до размера в 150 йоджан,
Потеряла способность летать.
И выпрыгнув из обители тридцати трех богов Джамбудвипы,
Поранилась.

Эти пять парамит Победоносные
Реализовывали в течение бесчисленных кальп
[В] безграничном устремлении, [чтобы этот] необъятный мир, основанный на этернализме,
[Который] без методов и мудрости [обращается] к Шравакаяне,

Овладел этой Буддаяной,
Желая, чтобы все существа, наши родители, равностным умом,
Благожелательными помыслами (phan pa'i sems) и любящим сердцем (yid) укрощали себя,
Не гневались и говорили честно и мягко.


Стхавира Субхути вопрошал Защитника мира:

- Океан качеств, даруй учение о признаках невхождения в страдание!
Могучие не возвращаются [в сансару],
Так пусть Победоносный расскажет хотя бы о подобии их качеств!
Поведай благородное слово о свободе от идеи разделенности!

- Практикующие добродетель не ищут опоры в брахманах,
Мудрые всегда отвращаются от трех низших миров.
Они усердствуют на пути десяти добродетелей
И, не вовлекаясь в материальное, учат дхарме,

[Находят] единую радость в дхарме и всегда говорят мягко.
Ходя, двигаясь, лежа, сидя - полностью внимательны,
Не впадают в заблуждения, подобно работающему в поле, что видит только [свое] ярмо,
Носят одежды трех видов чистоты, живут в одиночестве.

Не стремясь к обладанию, ведущие за собой (khyu mchog) всегда преданны дхарме,
Свободны от деяний Мары и не принимают доброту других.
Созерцая четыре дхьяны, не пребывают в них,
Не желают славы и не окутывают ум гневом.

Даже имея хозяйство (khyim par gyur), не привязаны к вещам,
Не ищут богатств больше, [чем нужно для простой] жизни.
Не используют гневные мантры и мантры для соблазнения женщин,
И не учат сладострастных, как менять пол (pho mor 'gyur).

В строгом уединении усердствуют в высшей Праджняпарамите,
Свободные от ссор и споров взращивают любящий ум.
Желающие все знать, всегда усердные в учении,

Избегают варваров с окраинных земель.
Устойчивые (dogs med) на своей земле, как гора Меру,
Ради дхармы жертвуют жизнью и усердствуют в йоге -
Так эти достигшие невозвращения практикуют праджню.

Формы, ощущения, восприятие, мышление и сознание
Глубоки в своей природе, не имеют признаков и пребывают в покое.
Подобно тому, как если бы стрелой искали дно океана,
Так и праджней не постичь всю глубину скандх.

Так и бодхисаттва, обретая глубину (zab gyur),
Не привязываясь к колеснице окончательного смысла
И постигая дхарму несуществования скандх, дхату и аятан
[Накапливает] благие заслуги, и какие здесь могут быть омрачения?

Как в случае с неким сладострастником, следующим дхарме, [когда он]
Назначил женщине свидание, а она не пришла,
И на следующий день все его помыслы обусловлены [эмоциями] -
[Так и] совершенство (thob pa) бодхисаттвы обретается за многие кальпы.

На протяжении бесчисленных кальп бодхисаттва
Может практиковать щедрость архатов и пратьекабудд и оберегать нравственность.
Но всякое учение о высшей Праджняпарамите, доступное пониманию,
Несравнимо выше щедрости и нравственности.

Бодхисаттва, тренируясь в высшей праджне,
Взрастив ее, учит безупречной дхарме,
И посвящая [заслуги] просветлению существ,
Беспристрастен к этой заслуге, выйдя за пределы трех миров.

Накопив эту заслугу и тем самым возвысившись,
Знает, что это накопление не имеет природы реальности,
И так, практикуя праджню сугат,
Обретает [еще более] неизмеримую заслугу.

Усердно практикуя учение Будды и уча ему,
Объясняет все явления просто и учит знанию о ниродхе (zad shes).
Но даже уча так бесчисленные кальпы,
В дхармадхату [ничего] не прибудет и не убудет.

Совершенство Победоносных -
Таково простое название этих учений.
Посвящающий заслугу и не гордящийся бодхисаттва
Непоколебим и причащается высшему просветлению будд.

Поначалу, столкнувшись с сущностью светимости масла из зерен,
Эту сущность нельзя описать, и в силу своей нереальности эта [сущность] не жжет.
[Реально же] ощутимое пламя полностью пребывает в [этой] неописуемой сущности,
Но сущность пламени всегда невозможно описать.

Когда первое зарождение бодхичитты не приводит к осенению высшим бодхи,
Это отсутствие есть результат неспособности к такому контакту.
Конечный ум (tha ma'i sems) [архата] не достигает покоя бодхи,
И это недостижение есть результат неспособности к такому достижению.

Из семени появляются росток, цветок и плод,
Если же [встречает] препятствия, то дерево не вырастет.
Так и первое зарождение бодхичитты, будучи причиной [обретения] бодхи,
Встречая препятствия, не [ведет к обретению] бодхи.

Наливая в сосуд воду капля за каплей,
Постепенно понемногу можно заполнить его.
Так и первое зарождение бодхичитты, являясь причиной высшего бодхи,
Постепенным завершением [накопления] благих качеств приведет к [состоянию] будды.

Поведение дхармы [характеризуется] пустотой, отсутствием вожделения и признаков,
В свободе от страданий нет вовлечения в признаки.
Как мудрый лодочник, плывущий то туда, то сюда,
Не тяготеет к двум крайностям и не пребывает [все время] в океане.

Бодхисаттва, действующий и думающий так,
Безо всякой гордыни посредством десяти сил причащается обетованному бодхи,
И в этом бодхи небытия (ci yang med, ākiṃcanya) нет места страху -
Так действует сугата, практикующий праджню.

Путь защитника мира чреват голодом и болезнями,
Но видя их, он не устрашается и надевает доспехи.
До конца жизни он всегда усерден и внимателен
М не порождает ни малейшей горести в уме.

Бодхисаттва, практикующий праджню Победоносного,
Знает, что все скандхи изначально пусты и нерожденны.
Не оставаясь на пароме, из сострадания входит в миры существ
И все это время не отклоняется от будда-дхармы.

Как если некто будет мудр и наделен качествами,
Силен и непобедим, усерден, артистичен, удовлетворен,
Достигший совершенства в стрельбе из лука,
Реализовавший магические силы, желающий блага существам,

Заботой (yongs bsdus) о родителях и жене
Доставляет много радости, следуя пути защитника -
Этот подвижник, проявляя великий героизм,
Придет к счастью, будто вернувшись домой.

Так и мудрый бодхисаттва,
Порождая великое сострадание во всех мирах существ,
Минуя две ступени четырех Мар,
Пребывает с высшем самадхи, не осеняемый просветлением.

Пространство - опора ветра, а в нем опора водных масс,
В них - опора этой великой земли, а в ней - опора существ.
Этому подобны причины действий существ, находящихся под влиянием кармы,
Но все они остаются во [все том же] пространстве - так помышляя,

Бодхисаттва пребывает в пустотности,
Ведая о существах и опираясь на устремление,
Учит [их] разными многочисленными способами,
Свободный ('das la mi reg) от страданий и не пребывающий в пустоте2.

Бодхисаттва всегда проявляет мудрость,
Находясь в священном самадхи покоя пустоты.
В это время он не медитирует на признаки,
А пребывает в отсутствии признаков и в покое.

Птица, летящая в небе, не находится на одном месте,
И поэтому не падает на землю.
Так и бодхисаттва действует [через] врата освобождения (rnam thar sgor),
Свободный от страданий, не вовлекаясь в признаки.

Например, если учащийся стрельбе из лука выпустит стрелу в небо
И привяжет к ней вереницу других стрел,
Чтобы не дать первой упасть на землю,
То как бы он ни желал, стрела падает на землю.

Так и высшее поведение Праджняпарамиты
Силой мудрости и методов проницательнее (rnam spyod pa), чем магия.
Пока не окреп корень добродетели,
Не постичь священной пустотности.

Если бхикшу, весьма сведущий в магии,
Вдруг проявит в небе волшебное видение,
Которое движется, ходит, лежит и сидит,
То сам он не утомляется.

Так и мудрый бодхисаттва, постигший пустоту (mkhas pa stong gnas),
Не остается за пределами волшебной изначальной мудрости,
Являя существам различные деяния
Неустанно на протяжении миллионов кальп.

К примеру, некто, сидящий в большой яме
И держащий в обеих руках два зонта, направляя их вверх,
Подпрыгивает, оставаясь в яме,
Чтобы идущие [через] яму не упали в нее.

Так и мудрый бодхисаттва, пребывая в сострадании,
Крепко держит два зонта метода и мудрости,
Постигший пустоту, отсутствие признаков и намерений,
Свободный от страданий и видящий дхармы [как они есть].

Как некий купец, желая сокровищ, отправился на остров драгоценностей
И, получив сокровища, вернулся домой
И стал жить счастливо,
Не принимая близко к сердцу неблагополучие друзей и родственников,

Так и бодхисаттва, прибыв на остров драгоценной пустотности,
Обретает способность созерцать
И, свободный от страданий, причащается будда-кшетры Абхирати,
Не принимая близко к сердцу страдания существ.

Как купец, желающий научиться успешной торговле,
Благополучно объезжает города,
Но не остается в них, не задерживается на острове драгоценностей
И становится знатоком дорог, [даже] не живя в семьях, где знают [эти] дороги,

Так и бодхисаттва проясняет воззрения шравак
И пратьекабудд, будучи сведущим во окончательном освобождении,
Не вовлекаясь в них и не пребывая [все время] в изначальной мудрости будд,
Зная особенности пути нефиксации за несоставное.

Всегда соединяясь любовью с существами,
Он практикует самадхи неустремления к пустоте без признаков,
А достигнув свободы от страданий,
Не вовлекается в именование (gdags nus) составного.

Например, воплощенное человеческое тело не является несуществующим (mi snang ma yin),
И его можно назвать именем.
Так и бодхисаттва проходит через [трое] врат освобождения,
И этому [тоже] можно дать имя.

Если же органы чувств сильно вовлечены (yongs dris) во внешнее,
Бодхисаттва [являет] дхарму пустоты и отсутствия признаков
И дхарму уровня (sa) невозвращения ради неучения (yongs su mi ston phyir),
Оставаясь устойчивым и нейтральным - так следует знать.

[Он] не желает [достижения] уровня архата и мудрости (ye shes) пратьекабудды,
И в трех мирах, [подобных] сновидению,
Зрит будд и являет существам дхарму -
Таково учение о невозвращении.

Видеть существ трех низших миров [подобными] сновидению,
Глубоко желать им мгновенно избавиться от оков этих миров
И праведным благословением тушить [страсти] миров -
Таково учение о невозвращении.

Многие провокации и болезни, насылаемые людям мирскими духами,
Умиротворяются заботливой и любящей благостью (byin) праведности,
Не порождая при этом заносчивости и гордости -
Таково учение о невозвращении.

Когда же от обилия всех этих благословений
Возникает гордость от мысли: "Это Я учу!",
И если бодхисаттва хвастается учением перед другими,
Следует знать, что гордыня - [признак] ограниченного ума (blo chung).

Из основы имени (ming gi gzhi las) подкрадывается Мара,
И у того, кто слышит [имя], появляется [понятие] ОН (khyod, объект), ЕГО родители,
ЕГО родственники до седьмого колена - все со своими именами,
И достижение состояния будды - тоже ОНО и имеет название.

"Отчего йогин предается аскезе?" -
"Из-за тенденций ЕГО прошлых качеств (khyod sngon yon tan tshul)", -
Слыша такие слова, бодхисаттва предается гордыне
И под властью Мары ограничивает свой ум - так следует знать.

В удаленных горных селениях,
Находясь в одиночном затворе с набожным видом,
Бодхисаттва, стремящийся к почестям от других,
Попадает под власть Мары и ограничивает свой ум - так следует знать.

Живущий все время в селах и уездных городах,
Стремящийся к просветлению и не включающий в это созревание существ,
Желающий лишь [достижения] архата и пратьекабудды ничего другого и не порождает -
Такой [практик] очень далек от того, чтобы называться сыном сугат.

Удалиться на пятьсот йоджан в горную долину,
Полную змей, и пребывать там миллионы лет -
Бодхисаттва, не знающий, каково быть в таком одиночестве,
В заносчивой гордости попадает под власть демонов.

Когда бодхисаттва, усердно медитирующий на благо существ,
Реализовав силы и способности (stobs dbang po rnam thar) и обретя самадхи,
Не удаляется в отшельничество, считая себя выше этого -
Это сфера деяний Мары, так сказано Победоносным.

Быть способным пребывать как в селении, так и в затворе,
Понимать совершенное просветление как свободу от представлений двух колесниц -
Пребывая в таком затворничестве действующих на благо существ,
Бодхисаттва переживает уравновешенность (drod snyoms) ума.

В поисках священного бодхи
Мудростью здравого смысла (bsam pa drag ldan mkhas pas) [он] побеждает гордыню.
Подобно тому, как врач, ухаживающий за больными, одевает их,
Так и духовному другу следует неустанно проявлять заботу.

Будды пребывают в высшем просветлении, а бодхисаттвы,
Наделенные совершенствами, опираясь на их духовную помощь,
Наставляют тому же [других] и посредством такой практики,
А также в силу двойной причины (vikāraṇena) быстро достигают просветления будд.

Победоносный свободен, не приходит [и не уходит], пребывая в десяти направлениях,
Достигнув совершенства на всех путях - иначе не [сказать].
Это совершенство-парамита для тех, кто пребывает в превышнем бодхи -
Свет и светоч, проявление [истины] и высший учитель.

Поскольку Праджняпарамита пуста от признаков,
То воспринимать все явления с их признаками тождественными
И понимать пустоту и нереальность признаков явлений -
Так действуя, практикуют поведение сугат.

Существа в своем ошибочном восприятии (парикальпите) зависимы от пищи,
Постоянно кружатся в сансаре, привязанные к ней умом.
Понятие "я" и его двойственность - неверны и пусты.
Глупец ограничивает себя, завязывая узел самости.

Как некто, страшась, что принял яд,
Падает без чувств, хотя яд не попадал в него,
Так и глупец убежден, что есть "я" и "мое",
Попадает в заблуждение и перерождается.

Уча как о субъекте, так и о вездесущих клешах,
Полностью очистившись от понятий "я" и "мое",
[Но] не полностью очистившись от клеш,
Бодхисаттва постигает Праджняпарамиту.

Все без исключения существа Джамбудвипы,
Порождая высшую бодхичитту,
Практикуя щедрость в течение многих миллионов лет
И посвящая заслугу полному просветлению всех существ -

Каждый [из них], проявляя усердие в Праджняпарамите,
Стал бы подобным солнцу
И накопил неизмеримые заслуги -
Для этого всегда следует неустанно входить в праджню.

Йогин, практикующий Праджняпарамиту,
Зарождающий великое сострадание и не думающий о существах [как о реальных] -
К такому мудрецу существа будут щедры,
И он всегда будет получать подаяние в [их] местности.

Благодаря такой продолжительной связи, бодхисаттва,
Чтобы освободить существ в мирах богов, людей и в трех низших мирах,
Желая [идти] широким путем по эту сторону бытия на благо существ в мирах,
День и ночь должен усердствовать в Праджняпарамите.

Один человек, когда-то не обретя великую драгоценность,
Смог обрести ее позднее, и от радости
По небрежности сразу же потерял ее,
А потеряв, страстно желал ее [вновь] и страдал.

И так же, пребывая в высшем бодхи,
Йогин не должен отбрасывать подобную драгоценности Праджняпарамиту,
Но получив [эту] драгоценность, с помощью усердия и благоприятных [условий]
Быстро привести существ к умиротворению.

Солнце в безоблачном [небе] пронзающими лучами
На восходе рассеивает плотную тьму,
[Освещает] червей, светляков, всех живых существ и духов,
Затмевая звезды и свет луны.

Так и бодхисаттва в высшем поведении Праджняпарамиты
Действует в пустоте и отсутствии признаков,
Мудростью побеждает мрак воззрений,
И тем самым намного превосходит существ, архатов и пратьекабудд.

Как если царевич, желая жертвовать богатством на благо других,
Стремится стать всеобщим вождем,
Но до того, [как стать им,] приносит счастье многим существам -
Благодаря [этому] методу он несомненно станет правителем царства.

Так и бодхисаттва, сведущий в мудром поведении,
Радуя богов и людей подношением амриты
И стремясь помогать множеству существ,
Несомненно, станет дхармараджей.

И тут [появляется] Мара, причиняющий боль,
[Провоцируя] эмоции, усталость, страдание и неудовлетворенность,
Вызывает отчаяние в уме бодхисаттвы,
[Подобно тому,] как устрашает метеорит, охвативший пламенем горизонт (phyogs rnam sreg).

Мудрые всегда, [даже] при обилии мыслей,
Днем и ночью узревают смысл высшей Праджняпарамиты.
И тогда тело и ум становятся подобными птице, летящей в небе,
И нет вреда от неблагих друзей.

Когда возникают ссоры и споры, бодхисаттва
Из-за разногласий [может] рагневаться -
Тогда Мара ликует,
Видя, что два качества3 мудрости будд отдалились.

В их отсутствие [бодхисаттва] становится подобным пишаче
И предает забвению оба обета.
Откуда взяться бодхи в ненависти и нетерпимости?
И тут демоны [всех] сторон ликуют.

Не обретая пророчества [о достижении просветления] (lung bstan ma thob), бодхисаттва
Начинает гневаться на обретение пророчества,
И мгновенно [появляются] все виды гневливости -
Это они с начала времен (bskal par gzhi nas) вынуждают надевать доспехи.

[Бодхисаттва] парамитой просветленного усердия причащается бодхи.
Думая: "Это неблагая мысль", - порождает памятование
И, раскаиваясь во всем и затем отрекаясь,
В безыскусной радости учится будда-дхарме.

Что бы он ни изучал, он ничего не утверждает,
[Поскольку] ни ученик, ни учение не обладают природой реальности (mi dmigs).
Безмыслие относительно двойственности учения и неучения -
Учась этому, учатся будда-дхарме.

Бодхисаттва, понимающий это учение,
В дальнейшем обучении не теряет нравственности.
Он учится ей ради постижения будда-дхармы,
Но, постигая это учение, не фиксируется (dmigs pa med) на нем.

Так мудрые светочи учатся праджне,
Не порождая однонаправленность (sems gcig tsam) на отсутствие добродетели (dge ba ma yin),
Подобно тому, как от покоряющих лучей солнца
В пространстве перед ним тьма не [находит] себе места.

Те, кто учатся Праджняпарамите,
Собирают все совершенства-парамиты.
Как мирские философы ('jig tshags) явили шестьдесят два воззрения,
Так и они накапливают ('dus pa) эти парамиты - так сказано.

Так же, как жизненная сила истощается, и другие силы,
Что существуют, прекращаются ('gag par 'gyur, nirodha),
Так и высшие мудрецы, практикующие праджню,
Накапливают все совершенства - так сказано.

Знаток бодхичитты имеет все качества шравак,
А также изучает все качества пратьекабудд,
Но не фиксируется и не привязывается к ним,
А учит потому, что их нужно изучить.

Радость пребывающего в высшем бодхи невозвращения
И чистым намерением порождающего бодхичитту
Можно сравнить с весом миллиарда гор Меру,
Но заслуга от сорадования не имеет себе подобия.

Стремление к добродетели и желание помочь -
Всякое существо, [со]радующееся всем этим заслугам,
Обретя качества Победоносных,
Ради прекращения страданий практикует даяние учения миру.

Бодхисаттва, воспринимая явления без суждения о них,
Но пустыми, лишенными признаков и несотворенными (spros med),
Не ищет бодхи посредством двух мудростей,
А усердствует в йоге Праджняпарамиты.

Подобно тому, как элемент пространство и его противоположность ('gal ba) -
Несуществующее (yod pa ma yin) - не могут сойтись (ma thob),
Так и мудрый бодхисаттва, практикующий праджню,
Подобно небу, действует умиротворяюще (nye bar zhi bar spyod) [на страсти].

[Подобно тому, как] о ком-то в толпе думают как о волшебном проявлении,
А он, без желания кого-то изумлять,
Проявляет разные магические видения,
Не имея ни тела, ни разума, ни имени,

Так же думают о практикующем праджню, [кто],
Постигнув бодхи, не думает натужно об освобождении существ (yongs su dgrol, parimocayitavyam),
Но во все новых рождениях
Проявляется подобным иллюзии и практикует безмыслие.

К примеру, будда [в теле] излучения осуществляет просветленные активности
И при этом не порождает ни малейшей гордости.
Так и сведущий в поведении праджни бодхисаттва
Подобно иллюзорному излучению являет все деяния.

Искусный резчик по дереву [изображения] и мужчин, и женщин
Вырезает одинаково [без эмоций], как и все свои произведения.
Так и бодхисаттва, сведущий в поведении праджни,
Все делает в состоянии мудрости немыслия.

Так перед мудрыми в поведении сонмы богов
Сложив ладони, преклоняются
И воздают хвалу качествам,
[Равных качествам] всех будд, ведающих миры в десяти направлениях.

[Если бы] существа, подобные [числом песчинкам] в Ганге,
Вообразили себя (yongs su brtag pa bzung ste) демонами,
То мудрому они не смогли бы создать препятствий,
Даже малейшему его волоску.

Бодхисаттву, наделенного мудростью и силой от четырех причин,
Четыре демона не могут поколебать даже в трудных ситуациях.
Не встречая препятствий [в восприятии] существ как пустотных,
Что бы ему ни сказали или ни сделали, он [всегда] несет благословение сугат.

Объясняя эту Праджняпарамиту, Матерь сугат,
Бодхисаттва испытывает благоговение.
Почитая ее чистым сердцем в высшем усердии,
Благородные обретают всеведение - так следует знать.

Дхармадхату неизменно пребывает в таковости.
К примеру, подобно тому, как облако в небе не покоится [на чем-либо],
Держатель видьямантры, намереваясь опираться [лишь] на пространство без места (gnas med mkha' rgyu gnas),
Благословением силы мантры получает цветок, не растущий в это время года (dus min me tog).

Бодхисаттва, действуя подобным образом, являет мудрость (mkhas gsal)
И, реализуя полное понимание, не [использует] будда-дхарму как опору ума,
В объяснении учения не следует взгляду желания дхармы (chos 'dod, dharmakAma),
Но пребывает в радости качества стремления к покою (zhi 'dod, śāntaiṣin).

Освобождение архата не включает в себя [достижение] татхагаты,
Состояние шраваков и пратьекабудд -
Счастье в умиротворенности самадхи покоя -
Не является высшим и полным.

Птица, находясь в небе, не падает вниз.
Рыба, находясь в воде, не задыхается -
Так и бодхисаттва силой удержания ума (bsam gtan)
Достигает противоположного берега, пребывая в пустоте за пределами страдания.

[Когда] наделенный высшими качествами всех существ,
Причащаясь высшей чудесной изначальной мудрости будд,
Желает достичь высшего священного Облака дхармы4,
Положив в основу помощь [другим] -

[Если] наставник излагает такое учение,
Оно не является высшим из всех учений.
Мудрые, стремясь выйти за все учения (bslab kun pha rol),
Постигают учение Будды - эту Праджняпарамиту.

Это учение - высшая священная сокровищница дхармы,
Зерно (rigs) просветления, дающее счастье существам.
Защитники миров в десяти направлениях, за пределами [всего] и вне прихода [и ухода],
Рождаясь из нее, [пребывают] в нерушимом дхармадхату.

Деревья, плоды, цветы и рощи -
Все они появляются и растут из земли,
Хотя земля не истощается и не растет,
Не повреждается, не размышляет и не устает.

Все, что приносит счастье (bde skyid chos rnams) сынам будд, шравакам,
Пратьекабуддам, богам и всем существам,
Происходит из высшей Праджняпарамиты,
И всякая мудрость (shes rab rnams) не истощается и не возрастает.

Все существа высшего и среднего [уровней], становясь на высший [уровень],
Берут начало [существования] в неведении - так сказано сугатой.
Из-за совокупности причин возникает иллюзорная круговерть ('khrul 'khor) страданий,
И этот круговорот неведения не истощается и не возрастает.

Способы и врата познания (ye shes tshul sgo), методы и корень всего
Происходят из Праджняпарамиты.
Из-за совокупности причин возникает иллюзорный круговорот кармы,
Праджняпарамита же не истощается и не возрастает.

Бодхисаттва всякую возникающую опору и взаимозависимость
Познает как нерожденную и неистощимую праджню.
Подобно тому, как солнце лучами рассеивает тьму,
Побеждаются тучи неведения и самовозникает постижение.

Обладающий великой силой [ума] пребывает и действует посредством четырех дхьян,
Не создавая опору и не фиксируясь на своих действиях.
Хотя у дхьяны есть эти четыре ветви,
Она становится опорой достижения высшего священного бодхи.

Достигший высшей праджни пребывает в дхьянах,
Наслаждаясь переживанием четырех священных самадхи без форм.
Эти дхьяны являются поддержкой (phan) для высшего священного бодхи,
[Но] бодхисаттва не изучает их ради очищения от нечистого.

[Все] эти и другие качества, возникнув чудесным образом
Из пребывания в дхьяне и самадхи, не имеют признаков,
Но если в них остаются какие-либо [признаки],
То в соответствии с образом мышления (bsam pa ji bzhin) рождаются в мире желаний.

Как если некий человек в Джамбудвипе, [живший] прежде в мире богов,
Теперь не может попасть в город богов,
Но, имея способность воспринимать и видеть эти обители,
Не привязывается и не стремится вернуться назад,

Так и бодхисаттва, обладая высшими качествами,
Усердствуя в йоге, дхьяне и самадхи,
Даже вернувшись в мир желаний, не [порождает] привязанность
И, подобно лотосу в воде, не следует дхарме глупцов.

Существа развивают [в себе] великую самость,
А расчищающая [эти] поля (zhing sbyang) Праджняпарамита ради совершенного блага [дает] единое избавление (kho nar zad).
В переживании совершенных качеств бодхи
Нет стремления к рождению в мире без форм.

Как если некий человек, нашедший клад с сокровищами,
Не породил жажды обладания ими,
[Но, придя через] некоторое время, достал его,
Забрал и пошел домой, не привязывясь к нему,

Так и мудрый и радостный бодхисаттва,
Достигнув четырех видов покоя дхьяны и самадхи, дарующих счастье,
Но обретя наслаждение дхьяны и самадхи, отказывается [от него]
И, любя и сострадая существам, возвращается в мир желаний.

Если бодхисаттва, пребывая в самадхи и дхьянах,
Порождает желание следовать колеснице щраваков и пратьекабудд,
То теряет равностность, а в уме возникает возбуждение и шатание,
Он теряет все качества будд, [и теперь он как] одинокий паромщик в лодке.

Далее [возникает] форма, звук, запах, вкус,
Осязание и устремление к пяти объектам наслаждений.
Бодхисаттва, радуясь свободе от колесницы архатов и пратьекабудд,
Всегда героически придерживается равностности и практикует праджню.

[Обращая] чистое мышление к нечистым существам,
В парамите усердия являет [радостное] усилие (mngon brtson).
К примеру, служанка, носящая воду, беззащитна перед властью хозяина,
Так и подвижники продвигаются [по пути] силой всех существ.

[Слуга] всегда может получить удар за свои поступки,
Но не скажет хозяину ни слова в ответ,
Думая, что может быть [за это] убит,
И этот страх пересиливает [желание ответить].

Так и тому, кто вступает [на путь] бодхи ради его [окончательного постижения],
Следует стать слугой всех существ -
Благодаря этому достигается бодхи и качества становятся совершенными,
[Подобно тому, как] огонь жжет, появляясь из травы и дерева.

Отказавшись от личного счастья и ничего не ожидая [взамен],
[Бодхисаттва] посвящает себя нуждам других существ,
Как мать заботится о единственном сыне -
Искренне и неустанно.

Бодхисаттва вращается [в сансаре] долгое время,
Практикуя йогу помощи существам и усердие в возделывании земель (zhing sbyong brtson),
И не порождая ни малейшего чувства усталости от перерождений,
Парамитой усердия [преодолевает] лень.

Неопытный бодхисаттва ведет счет кальпам,
И если ему [этот срок кажется] долгим, вместо страданий желает войти в бодхи.
Практика чистой дхармы долгое время ему в тягость,
И в своей лени он теряет парамиту усердия.

Высший бодхисаттва, начиная с первого порождения бодхичитты
И до достижения наивысшего просветления,
Днем и ночью [практикуя] однонаправленность ума,
Являя мудрость (mkhas pa gsal bas), начинает с усердия - так следует знать.

Если же кто-то поведает, что для достижения бодхи
Сначала нужно свернуть гору Меру,
И если [при этом] возникает усталость и ограничивается ум -
[Такой] бодхисаттва предается лени.

Но если оценивать эти трудности непредвзятым взглядом,
То рождается убежденность, что гору Меру можно легко и мгновенно стереть в порошок -
[Так] начинает усердствовать сведущий бодхисаттва
И за короткое время достигает высшего просветления будды.

[Понимать, что] нужно действовать на благо существ
В практике усердия телом, речью и умом,
[И при этом,] думая о себе (bdag tu 'du shes), предаваться лени,
[Значит] отдалиться от всеведения, как земля [отделена] от неба.

Никогда не делая различий между телом, умом и существами,
Обратив концепции вспять ('du shes rnam par log), практикуя дхарму недвойственности -
Такой [практик], стремясь к высшему неистощимому покою бодхи
И принося благо, [являет пример] парамиты усердия - так сказано.

Если опытный бодхисаттва слышит от других злые и грубые слова
И остается спокойным и радостным,
[Не делая различий], кто говорит, кто слушает, кто бы что бы и для чего бы [ни делал],
То он наделен высшей парамитой терпения и мудр (mdzangs pa).

Всякий бодхисаттва следует благой дхарме терпения.
[Если] кто-то поднесет миллиард драгоценных камней ведающим миры
Буддам, архатам и пратьекабуддам,
То это обильное подношение не сравнится [с терпением].

У сохраняющего терпение полностью очищается тело,
[Появляются] тридцать два признака и запредельные силы и способности.
Являя существам высшую дхарму пустоты (chos rab stong pa),
Терпеливый учит существ радости.

Если кто-то возьмет сандаловый порошок
И с высшим почтением нанесет его на бодхисаттву,
А другой бросит ему в голову горящие угли - к ним обоим
Он должен порождать одинаковую равностность.

Так бодхисаттва, все претерпевая,
Порождает бодхичитту и посвящает заслугу высшему просветлению.
Подвижники всех миров терпением превосходят архатов,
Пратьекабудд и всех мирских мудрецов (sems can mkhas).

Практикующий терпение, порождая бодхичитту, должен представлять,
Что [даже] рождаясь (sems) в мирах адов, животных и владык смерти, много страдая
И терпя лишения из-за бессилия перед властью желаний ('dod pa'i yon tan),
Он не отчается в стремлении к просветлению (byang chub ched du ci phyir da gzod mi bya snyam).

Увечья от железной палки, умерщвление, кандалы и побои,
Отсечение головы, отрезание ушей, конечностей и носа -
"Я вынесу все страдания этого мира!" - так думая,
Бодхисаттва пребывает в парамите терпения.

Благодаря нравственности у благородного появляется стремление к покою,
А пребывая в сфере активности десяти сил, он не истощает нравственность,
Следует принятым обетам для помощи существам
И посвящает заслугу просветлению.

Если пратьекабудды и архаты желают причаститься бодхи
И, нарушая нравственность, по незнанию следуют неблагому поведению,
То даже [если будут] посвящать заслугу высшему покою бодхи,
Будут практиковать парамиту усердия и нравственности [всего лишь] в отношении объектов чувств.

[Если] у благочестивого арьи (chos gang des pa) возникают качества просветления,
Суть (don) этих качеств - в нравственности благочестивых.
[Если] поддерживающий дхарму (chos gang phan byed) теряет качества просветления -
Это [происходит из-за] упадка нравственности - так сказано высшим из учителей.

Если бодхисаттва вовлекается в пять объектов чувств
И принимает прибежище в Будде, дхарме и благородной сангхе,
Намереваясь стать всеведущим буддой,
Он должен знать, что мудрые практикуют парамиту нравственности.

Если тот, кто следует десяти путям добродетельных поступков в течение миллионов кальп,
Породит желание [обрести] состояние пратьекабудды или архата,
То в его нравственности появится изъян и она истощится,
И это падение сильно обременит порождение бодхичитты.

Хранящий нравственность посвящает заслуги высшему просветлению,
Не порождая гордыню и не похваляясь,
Отрекается как от личных желаний, так и от желаний существ -
[Так] бодхисаттва являет парамиту нравственности.

Если бодхисаттва, следуя пути Победоносного,
Думает: "Эти существа нравственны, а эти безнравственны", -
То, вовлекаясь в понятие о множественности, теряет нравственность,
Она истощается, и это не есть чистая нравственность.

[Если] не [фиксироваться] на понятиях "я" и "другие",
То в свободе от привязанности к концепциям откуда взяться неследованию обетам (sdom min)?
Не [пребывать] в гордыне относительно наличия или отсутствия обетов -
Вот обет нравственности, так сказано высшим из учителей.

Всякое чистое существо является также и нравственным,
Не придерживаясь взглядов о приятном и неприятном,
Отдавая без сожаления голову и конечности,
Не цепляясь за собственность, [ни к чему] никогда не привязываясь.

Воспринимающий явления лишенными собственной природы и нераздельными
Отдает свою плоть без сожаления,
А внешние вещи - тем более,
И если возникнет алчность, не вовлекается в нее.

Привязанность к личным вещам [рождается] из цепляния за "я",
[Но также] нет смысла [просто] отдавать [вещи] глупцам.
Алчный перерождается претой,
И даже если родится человеком, будет очень беден.

Когда бодхисаттва видит существ в нужде,
Он жертвует им искренне, ему всегда легко отдавать.
Богато украшенные четыре континента [для него] подобны осадку плевка,
Но [счастье от] подношения [их] не сравнится со счастьем от получения [этих] континентов (gda' bar 'gyur gyi gling thob da lta min).

Мудрый бодхисаттва, проявляясь среди существ трех миров,
[Практикует] щедрость по отношению к ним.
"Да будут одарены!" - с такой мыслью совершая даяние,
Посвящает заслуги высшему просветлению на благо существ.

Не фиксируясь на отдаваемых вещах
И никогда не ожидая созревания [кармы] -
Так мудрый все отдает,
Не оценивая, мало ли, много ли отдал.

[Если] все без исключения существа в трех мирах
Силой воображения
Ведающим миры буддам, архатам и пратьекабуддам
Будут бесконечно долго делать подношения, принадлежа собранию шравак,

То опытный бодхисаттва, сведущий в методах,
Сорадуясь всем их заслугам
И делая посвящение заслуг высшему просветлению на благо существ,
[Этим] посвящением превзойдет всех [этих] существ.

Целая куча стеклянных браслетов
Не сравнится с одним драгоценным бериллом.
Так и обширное подношение всех существ
Не сравнится с сорадованием бодхисаттвы.

Если бодхисаттва делает подношение существам
Без чувства "я" и "мое" и без сожаления о вещах,
Тем самым обширно множится корень добродетели,
Подобно светящейся луне в безоблачном [небе] в полнолуние.

Бодхисаттва щедростью отсекает [путь] к рождению претой
И устраняет все страдания нищеты.
В [таком] поведении он обретает безграничные богатства
И щедростью ведет подверженных страданию существ к полному созреванию.

Нравственностью он устраняет причину (ngo bo) рождения животным
И восемь неблагоприятных условий, всегда обретая покой.
Терпением обретает красивое превосходное тело
Золотистого цвета, приятное взгляду существ.

Благодаря усердию не исчерпываются его благие качества,
И перед ним открывается сокровищница бескрайней мудрости Победоносных.
Медитацией (дхьяной) он отбрасывает презренное вожделение ('dod pa'i yon tan smad pa),
А в самадхи реализует видью (rig [pa]) и ясновидение.

Праджней постигает природу явлений
И полностью выходит за пределы трех миров -
[Так] высший предводитель людей, вращая драгоценное колесо,
Являет существам дхарму для исчерпания страданий.

Доведя эту дхарму до совершенства, бодхисаттва
Поддерживая (yongs su 'dzin) чистые земли и чистых существ,
Поддерживая линию преемственности будд и передачу дхармы,
Также поддерживает линию сангхи и все дхармы.

Ставший высшим лекарем, лечащим на благо существ,
Держатель учения мудрости и пути бодхи так поведал об этом.
Путь бодхи [по-другому] называется собиранием драгоценных и качеств,
[И здесь] объяснено, как существам достичь этого пути.

Гатха о собирании драгоценных качеств благородной Праджняпарамиты закончена.

Переведено и выверено индийским упадхьяей (кхенпо) Видьякарасиддхой и тибетским лоцавой Бендхе Палцегом.

Перевод с тибетского и санскрита: Карма Гендун Чопел