Biblioteca - Kangyur - Sutra

ārya-mahā-parinirvāṇa-sūtra

Noble [enseñanza]. El Sutra del Gran Nirvana Perfecto

    ¡Alabo a todos los Iluminados y bodhisattvas!
    Esto es lo que oí una vez.
    El Bendito estaba con una gran asamblea bendita de mil doscientos cincuenta monjes en un jardín de árboles Sala cerca de las murallas de la gran ciudad de Kush.
    Más tarde [los monjes se acercaron] y en ese momento el Bendito dijo al honorable Ananda:
    ¡Ananda! Dentro de cien años, en mi nirvana perfecto y completo, los maestros aparecerán en las Enseñanzas como enseñanzas. Incluso mis estudiantes-oyentes poseerán gozo en el Parque Arama de la Enseñanza. Poseerán maestría en la comprensión, poseerán la naturaleza de la verdadera sabiduría.
    ¡Ananda! También en este tiempo un gobernante llamado Ashoka poseerá poder al gobernar Jambudvipa. Entonces una vasta estupa con reliquias de restos corporales será erigida [después] de mi extenso y completo nirvana.
    Ananda. Doscientos años después de mi extenso y completo nirvana como enseñanza será principalmente la liberación completa. También los discípulos-oyentes se volverán competentes en clarificar y comprender lo que fue clarificado bajo mí.
    ¡Ananda! Trescientos años después de mi nirvana perfecto y completo - como enseñanza será principalmente llevar a cabo prácticas.
    Incluso mis estudiantes-oyentes tendrán la visión y comprensión directa a través del cuerpo como liberación completa sobre la base de los dos aspectos. Se liberarán completamente a través de la sabiduría.
    ¡Ananda! Cuatrocientos años después de mi nirvana perfecto y completo - como enseñanzas se llevarán a cabo principalmente por la reclusión completa. Incluso mis discípulos-oyentes se regocijarán en la verdadera inmersión interior.
    ¡Ananda! Quinientos años después de mi nirvana perfecto y completo - como enseñanzas se convertirán en maestros gurúes en la Enseñanza. Incluso mis estudiantes-oyentes se regocijarán en el adhibharma en el jardín del Arama de la Enseñanza.
    ¡Ananda! Seiscientos años después de mi perfecto y completo nirvana - como enseñanzas se regocijarán en abhidharma, recitación y recitación. Incluso mis estudiantes-oyentes ejercitarán la diligencia.
    ¡Ananda! Setecientos años después de mi perfecto y completo nirvana - como enseñanzas principalmente [realizarán] ofrendas. Servirán como enseñanzas a dioses, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, maharagas, seres humanos y no humanos, se presentarán como maestros-gurus, seguirán, harán ofrendas. Incluso mis discípulos-oyentes buscarán, asistirán, harán ofrendas diligentemente, serán diligentes en la versificación.
    ¡Ananda! Ochocientos años después de mi gran y perfecto nirvana - como enseñanzas utilizarán instrucciones.
    Incluso mis discípulos-oyentes - se harán daño unos a otros, se volverán conocedores de los puntos de vista de la mente en los escritos, dejarán de creer a los sabios y maestros, morarán como aquellos que no tienen entendimiento, poseerán ilusiones, ellos mismos conversarán con seres humildes, morarán como maestros de los tesoros de estupas y buenas asambleas, se reunirán en los palacios de los gobernantes, destruirán.
    ¡Ananda! Novecientos años después de mi nirvana perfecto y completo también se apartarán de la esencia de las enseñanzas. Incluso mis discípulos-oyentes se afanarán en realizar las acciones que realizan los amos de casa. Se deleitarán en los bordes de los actos de cultivo, se deleitarán en el comercio, se sumergirán por completo en el deseo-pasión, renunciando a sirvientes y acólitos, buscarán comida, se volverán perezosos, ya no vigilarán-apoyarán el entrenamiento en lo auspicioso que realizan los Tathagatas.
    ¡Ananda! Mil años después de mi nirvana perfecto y completo, las conversaciones se revelarán principalmente como enseñanzas. Incluso mis discípulos-oyentes se regocijarán en diversas conversaciones, se harán adeptos a ellas. Habiendo descartado estos dichos del Iluminado que ha superado lo mundano, descartarán escrituras de sutra, descartarán escrituras melodiosas, escrituras expuestas en textos, escrituras poéticas, escrituras sobre grandes cosas, escrituras de visión general, escrituras que proclaman la realización, escrituras que surgen así, escrituras sobre renacimientos, vastas escrituras, escrituras milagrosas, escrituras que explican cómo establecer plenamente la enseñanza. Descartadas permanecerán, poseyendo otras cosas. Hablar de reyes, hablar de ladrones, disputas, hablar de comida, hablar de bebida, hablar de amigos, hablar de uno mismo, hablar de cosas especiales, hablar de jóvenes, hablar de muchachas, hablar de ciudades, hablar de mares, estas y otras conversaciones semejantes serán un gozo para ellos.
    Incluso los Shramaners y Brahmanes renegarán de mis Sagradas Enseñanzas. Estas Enseñanzas y disciplina-vinaya - serán ignoradas.
    Todos los monjes bhikshu, monjas bhikshuni, upasaka y upasikas - no meditarán en el cuerpo [de las Enseñanzas], no meditarán en la disciplina, no meditarán en la sabiduría, se volverán celosos en disputas, contiendas, celosos en hablar de disputas.
    Y porque durante cien años se adherirán al buen cuenco de limosna y a la buena vestidura dhármica, incluso la disciplina será rápidamente desechada.
    Esta es la intención de la aspiración hacia lo perjudicial. Ya que mezclado con ello - se vuelve perjudicial, la mente será infeliz, etc. Por lo tanto, de la misma manera, incluso las raíces de la virtud que se acumulan durante cien años - serán rápidamente destruidas.
    ¡Ananda! Tan pronto como hayan transcurrido mil cien años desde mi perfecto y completo nirvana, surgirá la inmoralidad entre los monjes, y el séquito y los sirvientes se volverán numerosos. Aquellos que sean disciplinados tendrán un pequeño séquito, una pequeña comitiva y un reducido número de sirvientes.
    Entonces, el honorable Ananda, que había experimentado el sufrimiento y cuya mente se había vuelto infeliz, dijo al Bendito
    ¡Bendito! ¿Cuál es la esencia en esta Enseñanza y disciplina-vinaya?
    El Bendito dijo:
    ¡Ananda! Las cuatro confianzas en los recuerdos, las cuatro renuncias verdaderas, los cuatro fundamentos de los poderes mágicos, las cinco facultades, los cinco poderes, las siete ramas de la iluminación, las ocho ramas del sendero de los nobles, la paz-shamatha, la visión penetrante-vipashyana, las tres puertas de la liberación perfecta-todo esto, Ananda, es la esencia de esta Enseñanza y disciplina-vinaya.
    ¡Ananda! Los monjes que abandonan la disciplina despreciarán a los monjes con disciplina, los criticarán. Todos ellos, cuando se liberen de sus cuerpos, irán, después de la muerte, a existencias bajas y caerán. Habiendo caído, se convertirán en sufridores. Todos aquellos que estén desprovistos de ira nacerán en reinos dichosos.
    El Bendito dijo así. Todos los monjes bikshu circundantes, junto con el venerable Ananda, junto con el universo -incluyendo dioses, humanos, asuras, garudas y gandharvas- se regocijaron y alabaron lo que el Bendito había dicho.
    Así concluye la noble [enseñanza], el sutra del gran nirvana perfecto.
    El texto fue traducido y revisado por el preceptor indio Kamala-gupta y el traductor-corrector Rinchen Zangpo.

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ārya-ā-ta-jñāna-nāma-mahāyāna-sūtra

Noble [enseñanza]. Sutra del Gran Carro.
La sabiduría primordial y el momento de la muerte

     ¡Alabo a todos los Iluminados y bodhisattvas!
    Esto es lo que oí una vez.
    El Bendito estaba en la auspiciosa casa del rey de los dioses, Akanishtha. Estaba exponiendo las Enseñanzas a todo el séquito. [En ese momento] el bodhisattva-mahasattva Akashagarbha, después de alabar al Bendito, dijo lo siguiente:
    ¡Bendito! ¿Cuál es la mente del momento de la muerte vista por los bodhisattvas?
    El Bendito respondió
    ¡Akashagarbha! Cuando llegue el momento de la muerte de un bodhisattva, medita sobre la muerte y la sabiduría original. En cuanto a la sabiduría original y el momento de la muerte aquí, puesto que todas las partículas del dharma son perfectamente puras en su propia naturaleza, medita con la percepción de lo inmaterial. Puesto que todas las partículas del dharma están unidas en una actitud iluminada, medita con pensamientos de gran compasión. Puesto que todas las partículas del dharma son luz clara por su propia naturaleza, medita con pensamientos de lo invisible. Puesto que todas las partículas [de materia] son impermanentes, medita con pensamientos de no apego a nada. Si uno comprende la mente, es la sabiduría original. Por lo tanto, medita con el pensamiento de que el Iluminado no se encuentra en ningún otro [lugar].
    El Bendito recitó el siguiente verso:
    Puesto que todas las partículas del dharma son perfectamente puras en su propia naturaleza, medita con pensamientos de lo inmaterial.
    Puesto que uno posee una disposición iluminada especial, medita con pensamientos de gran compasión.
    Puesto que la naturaleza intrínseca de todas las partículas del dharma es luz clara, medita con pensamientos de lo invisible.
    Puesto que todas las cosas materiales no son permanentes, medita con pensamientos de no-apego.
    La mente es la causa del surgimiento de la sabiduría primordial. ¡Que el Iluminado no se encuentre en ningún otro [lugar]!
    El Bendito dijo así. Y todo el séquito reunido, incluido el bodhisattva Akashagarbha y otros, se regocijó. Mostrando su alegría, alabaron lo que el Bendito había dicho.
    Así termina la noble [enseñanza], el Sutra del Gran Carro, el momento de la muerte y la sabiduría original.

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ārya-suvarṇa-sūtra-mahāyāna-nāma-sūtra

Благородное [учение]. Сутра Великой Колесницы. Сутра золота.

    ¡Alabo a todos los Iluminados y bodhisattvas!
    Esto es lo que oí un día
    El Bendito estaba en el jardín de Anathapindada en la arboleda de Jetavana en Shravasti En ese momento, el honorable Ananda se dirigió al Bendito, diciendo lo siguiente:
    ¡Bendito! ¿Cuál es el estado de ánimo iluminado?
    El Bendito respondió
    ¡Honorable Ananda! La disposición iluminada debe ser percibida como siendo como el oro en su propia naturaleza. El oro por su propia naturaleza es perfectamente puro. De la misma manera, la disposición de ánimo iluminada también permanece en perfecta pureza por su propia naturaleza.
    Incluso si el herrero separa diferentes partes mientras trabaja el oro, la naturaleza intrínseca del oro no cambia. Del mismo modo, aunque se manifiesten cualidades diversas y especiales en el ánimo iluminado, [éstas] no se separan del ánimo iluminado [nivel de verdad] del nivel absoluto. Por lo tanto, la naturaleza intrínseca [de éste] es inmutable.
    Entonces el Bendito dijo el siguiente verso:
    La esencia del estado de ánimo iluminado es la pureza perfecta.
    Sé diligente en [alcanzar] tus propias metas y las de los demás.
    Medita en lo irreal como esencia.
    Confía en la causa de la aparición de la sabiduría.
    El Bendito dijo así. Los que estaban alrededor, junto con el honorable Ananda, el universo junto con dioses, humanos, asuras y gandharvas - se regocijaron y alabaron lo que el Bendito había dicho.
    Así se completó la noble [enseñanza], el Sutra del Gran Carro, el Sutra del Oro.

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ārya-ṣanmukha-namā-dhāraṇī

Noble [enseñanza]. Dharani "Seis Puertas"

    ¡Me postro ante el joven Manjushri!
    Esto es lo que oí una vez.

    El Bendito estaba con la innumerable asamblea de bodhisattvas en un lugar totalmente adornado individualmente con siete clases de joyas en medio del cielo, arriba en Shuddhavasa, rodeado de un séquito.
    En ese momento el Bendito se dirigió a los bodhisattvas:
    ¡Hijos de la [noble] familia! ¡Os adherís al dharani de las Seis Puertas para el beneficio y el bien de todos los seres!
    Es como sigue.    
    Sea cual sea el sufrimiento que haya experimentado en otras vidas girando una y otra vez, ¡que no se convierta en la propiedad de no realizar la igualdad con los demás!
    Cualquiera que sea la felicidad mundana perfecta que experimente, ¡que pueda servir plenamente a todos y a todos los seres vivos!
    Cualquier cosa que realice como acciones dañinas no virtuosas, ¡que a través del arrepentimiento insuperable por todos no se convierta en un no arrepentimiento por todos!
    Cualquier cosa que haya realizado como acciones Mara, ¡que a través de la insuperable comprensión perfecta no me vuelva ignorante de ellas!
    Cualesquiera que sean las raíces mundanas y supermundanas de virtud que posean mis perfecciones, ¡que se conviertan en el fruto de la sabiduría original insuperable insuperada para todos los seres vivientes!
    ¡Que yo, habiéndome liberado completamente, libere así completamente a todos los seres vivientes!
    ¡Que yo no esté ni en la existencia cíclica ni en el nirvana!

    tadyathā oṁ kṣame kṣame kṣānte kṣānte dame dame dānte dānte bhadre bhadre subhadre subhadre candre candre sucandre sucandre candra kiraṇe candra vati te jo vati yaśo vati dharma vati brahma vati sarva kleśa viśodhani sarva artha sādhani sarva artha praśamane para mārtha sādhani kāya viśodhani vāka viśodhani manaḥ saṁśodhani svāhā

    ¡Hijos de la [noble] familia! Así, si cualquier hijo de la familia [noble] o hija de la familia [noble] recita este dharani "Seis Puertas" tres veces de día y tres veces de noche, purificará todos los velos de las acciones [de esa persona]. Habiéndose purificado, recordará nacimientos hasta siete nacimientos [en el pasado]. Se volverá iluminado, perfecto en la insuperable, verdaderamente perfecta iluminación.
    El bienaventurado se regocijó. Y después de haber hablado, aquellas asambleas de bodhisattvas y los hijos de los dioses de Shuddhavasa - se regocijaron. Y alabaron lo que el Bendito había dicho.
    Así se completó la noble [enseñanza] dharani "Seis Puertas". El perezoso yogui Karma Paljor (Filippov O.E.) lo tradujo al ruso.