Biblioteca - Tengyur - Madhyamaka
pratītya-samutpāda-hṛdaya-kārikā
Estrofas del corazón del surgimiento interdependiente
¡Me postro ante el joven Manjushri!
¿Cuáles son los doce miembros diferentes?
Muni proclamó el surgimiento interdependiente. Todos ellos están completamente unidos en tres: los oscurecimientos-kleshas, las acciones y el sufrimiento. El primero, el octavo y el noveno son los oscurecimientos-kleshas. El segundo y el décimo son acciones. Los siete restantes son también sufrimiento. Los doce elementos se combinan en tres. De los tres surgen dos. De dos surgen siete. E incluso de siete surgen tres. Esta rueda del ser gira así una y otra vez. Todos los seres [son] causa y fruición. Y allí no hay seres vivos. De los fenómenos [que son] sólo vacío, surgen fenómenos vacíos, [que luego] desaparecen. De la boca emanan apariciones con ausencia del yo y de lo mío. Y aunque [aparezcan] renacimientos como el de la lámpara de aceite, el espejo, el sello, el cristal de fuego, la semilla agria, el eco, los racimos, el sabio aprehende como lo que no se lleva. Incluso las partículas más pequeñas están marcadas por la desaparición de todo. Quien no está versado en los aspectos no ve los objetos como surgidos de tales condiciones. Así que no hay nada que aclarar. No hay nada que establecer. Ve de la manera correcta la verdadera esencia. Si ves lo verdadero, estarás completamente liberado.
Así concluyen las estrofas del corazón del surgimiento interdependiente recopiladas por el Acharya Noble Nagarjuna.
Traducido por Lama Karma Paljor (O.E. Filippov).
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madhyamaka-pratītya-samutpāda-nāma
Madhyamaka, «Surgimiento interdependiente».
¡Me postro ante las Tres Joyas!
Explicaré la esencia del surgimiento interdependiente. Todas las partículas de la manifestación son reconocidas como vacías en esencia. Debido a que surgen en el surgimiento interdependiente, son como el caballo y el elefante ilusorios. Por lo tanto, el [nivel] absoluto es el no nacimiento. Esta ausencia de nacimiento se dispone en la mente. Medita con la mente no conceptual en la ausencia de la naturaleza intrínseca de las manifestaciones. [Así] alcanza el descarte y la sabiduría original. Los seis aspectos [que son] inapropiados son la pereza, el olvido en la contemplación, la somnolencia, la agitación, la falta de esfuerzo y el esfuerzo [excesivo]. Realiza en meditación una y otra vez los ocho antídotos que descartan esto.
Posteriormente, realiza la permanencia [en el estado] que corresponde a la práctica de las paramitas. Habiendo descartado toda excitación, permanece en el monasterio. Habiendo descartado todo orgullo, posee pequeñas intenciones. Adherirse como la esencia de lo que es necesario para uno mismo con respecto a las cosas que no son importantes para los demás.
Así concluye el Madhyamaka «Surgimiento interdependiente» compilado por Acharya Nagpopa.
Fue traducido por Lama Karma Paljor (O.E. Filippov).
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daśā-kuśala-karma-patha-deśanā
Разъяснение пути десяти недобродетельных действий
¡Me postro ante las Tres Joyas!
Puesto que todo el mundo desea alcanzar una existencia feliz, pero también está implicado por naturaleza en la vía de las diez acciones insalubres descartadas, se dice aquí acerca de las diez acciones insalubres, [que incluyen] los tres aspectos de las acciones del cuerpo, los cuatro aspectos de las acciones del habla y los tres aspectos de la mente. Explicaré todas ellas subdividiéndolas completamente.
Entre ellos, algunos cortan la vida del cuerpo, toman lo que no se les da, actúan perversamente a causa del deseo. En el habla hablan falsamente, calumnian, [muestran] habla grosera y palabras confusas. En la mente [muestran] una mente codiciosa, una mente maliciosa y una visión pervertida.
Aquí la matanza es como sigue: [el objeto] aparece como un ser vivo, el entendimiento como un ser vivo aparece, la aproximación perfecta del ánimo de matar aparece, este método [de matar] también se lleva a cabo, el corte de la vida aparece. Si uno posee estas cinco ramas, entonces está matando.
¿Cuál es la toma de lo que no se da aquí? Hay [algo que pertenece a] otro, la comprensión de que otro lo posee, también estar completamente en la actitud de robar, también utilizar tal método, estar en ello actuando [o moviéndose]. Si uno posee estas cinco ramas, aparece como tomar lo que no se da.
El adulterio por deseo [posee] cuatro aspectos: no es [aceptable] un objeto, no es [aceptable] el tiempo, no es [aceptable] una parte del cuerpo y no es [aceptable] una acción hacia un ser.
Aquí, «no es [aceptable] un objeto» [significa] Enseñanza sagrada, estatua, etc., [morando] en el nivel del bodhisattva, acharya, preceptor, objeto de ofrendas, padres, etc., aquellos que están cerca del maestro gurú.
«No es hora [aceptable]» [significa] día, [tiempo de] menstruación, embarazo, vive poco [es decir, la edad de un niño], no está dispuesto, sufre, mente suprimida por la infelicidad, permanece en las ocho ramas de los votos [de un día].
«No es [aceptable] una parte del cuerpo» - boca, ano, delante de un hijo o hija, orificio trasero, la propia mano.
«No es [aceptable] actuar ante una criatura» [significa] todas las muchachas extranjeras, [las que] están bajo la protección de la Enseñanza, un estandarte o familia victoriosa, [las que] están bajo la protección del rey, las prostitutas que son tomadas por otros, una pariente posesiva, un animal. Así, a causa de la pasión, incluso sobre la base de la propia esposa, se revelará el adulterio.
Allí el «discurso mentiroso» [se caracteriza por] [tener algo que] no aparece como real, se refuta sobre la base de [apariencias] temporales como reales, se entiende como distorsión, permaneciendo plenamente también en métodos pervertidores [de afirmación], utilizando tal método, pronunciando también palabras falsas. Si uno posee estas cinco ramas, aparece como discurso falso.
«Calumnia [que lleva a la separación]». - Palabras que separan a otros en virtud de una mente nublada.
«Palabras groseras» - palabras vehementes que entran en contacto con el daño a otros.
«Habla confusa» - cuando se habla de lo que no se habla [como verdadero] por la posesión del deseo o la posesión de la pasión.
«Mente codiciosa» - una mentalidad insoportable que [manifiesta] pasión por las cosas de los demás, el poder, la riqueza.
«Mente maliciosa» - [con la intención] de matar a estos seres vivos o [manifestando] una ira perfecta hacia un ser vivo. Pensar en atar [o controlar], golpear, enredar.
«Visión pervertida» - sin generosidad, sin quemar regalos, sin este mundo, sin el otro mundo, sin ascesis, sin brahmanes, sin dioses, sin el Bendito Iluminado, sin arhat, sin pratyekabuddhas, sin buena conducta, sin conducta errónea, sin madurar plenamente el fruto de las acciones que se llevan a cabo como buenas empresas o acciones erróneas.
El Bendito dijo: «¡Noble! Confía plenamente en el recuerdo de la santa Enseñanza». Estos caminos de las diez acciones malsanas que surgieron de los sutras Mahayana son la causa del gran infierno. Confiando en el camino de las diez acciones insalubres - un ser vivo caerá en el infierno.
Así concluye la explicación del camino de las diez acciones insalubres, recopilada personalmente por el gran acharya Dipamkara Sri Jnana. Fue traducida y verificada por el preceptor indio y monje traductor-corrector Tsultrim Gyalwa.
Traducido por Lama Karma Paljor (O.E. Filippov).
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pāramitā-yāna-sañcaka-nirvapaṇa-vidhi
El ritual de establecimiento del sachchha del carro de las paramitas
¡Me postro ante todos los Iluminados y bodhisattvas!
namo bhagavate vairocana prabha rājāya tathāgatāya arhate samyaksaṁ bubdhāya tadyathā oṁ sukṣme same samaye samate samāra upa ānavarṇe taraṁ bhe yaśo mahāte je rira kule nirvaṇi sarva tathāgata hṛidaya atiṣṭhāna adhiṣthate svāhā
Cuando repitas este dharani veintiuna veces sobre una bola de arcilla o una bola de arena, constituye una estupa. Tantas como haya en número de partículas en esa estupa, así se componen decenas de millones de estupas. No importa cuántas partículas diminutas existan en número, se adquirirán tantos nacimientos perfectos en forma de dioses o de hombres. Quienquiera y dondequiera que nazcas, recordarás los nacimientos. Rápidamente te volverás Iluminado, [representado] directamente en la insuperable y verdaderamente perfecta iluminación.
Primero golpea la arcilla y dirige la mente hacia la iluminación con el poder del amor y la misericordia que es aceptable también para ti mismo y para los demás. Nuclea y golpea [la arcilla].
Luego bendice los pequeños trozos de arcilla, [diciendo]:
¡Bendito Vairochana, rey de la luz de Akanishtha! ¡Me postro ante el Tathagata, el arhat, el Verdaderamente Perfecto Iluminado que está [allí]!
Visualiza así y recita el número de mantras correspondiente al número indicado arriba.
Luego recita el mantra de la interdependencia y séllalo [con el aliento].
Luego haz una ofrenda con la repetición triple o séptuple del mantra de la interdependencia para los granos o flores establecidos.
Luego di:
Que a través de este mérito espiritual alcance la esencia de la omnisciencia. Que por este mérito derrote a los enemigos del error. ¡Que los seres salgan del océano de la existencia agitado por las olas de la vejez, la enfermedad y la muerte!
Cumple este deseo-oración.
Tal es el ritual de establecimiento del sachchha del carro de las paramitas. Compilado en base a las [instrucciones] personales del acharya y gran sabio Dipamkara Sri Jñāna.
ye dharmā hetu prabhavā he tunte ṣān tathāgato hya vadat te ṣāñca yo ni rodha e vaṁ vādī mahā śramaṇaḥ
Traducido por Lama Karma Paljor (O.E. Filippov).