Библиотека - Тенгьюр - Комментарии на тантры
ucchuṣma-jambhala-sādhana-nāma
Практика Уччушма-Джамбхалы
Хвала Уччушма-джамбхале!
Говоря «oṁ a» осуществишь призывание.
Из ставшего совершенным слога a в собственном сердце, [появляется] диск Луны. Посредине него из ставшего совершенным слога hūṁ [появляется] ваджр с девятью вершинами. Посредине него из слога ja, что равен постижению Индры, с помощью мантры призывания, что провозглашена ранее, в собственное сердце входит защитника Джамбхала. Уччушма, в форме ребенка, с небольшими отверстиями ушей. Тело его черного цвета, волосы вздымаются вверх. Он хмурится, будучи в виде маленького человека. Обладает диадемой Ратнасамбхавы. Левой рукой держит мангуста, изрыгающего драгоценность. Правой держит заполненную кровью капалу. Развернутая в южном направлении голова, обладает желтым цветом. Украшен разнообразными украшениями. Двумя ногами подавляет спину сокровищницы драгоценностей. Представляй, что из сущности, что изрыгает гирлянды драгоценностей, излучается скопление гирлянд лучей света.
Из слога oṁ на правой руке Уччушмы, появляется браслет. Из слога baṁ появляются подобно сиянию благой сосуд и сеть. В центре руки [появляется] слог jaṁ. На указательном пальце — слог bha. На среднем- слог la. На безымянном — слог ja. На мизинце — слог len. На большом пальце — слог dra. На запястье — слог ya. Далее — svāhā. Это последовательность установления мантры. Когда устно благословишь мантрой, подноси пригоршню воды.
oṁ jaluṁ svāhā
Такова мантра дарования пригоршни воды.
oṁ indrani mukhaṁ bhra mari svāhā
Подноси отдельно из руки на лик, из лика на руку. Так медитируй на Джамбхалу ради [осуществления] целей отсечения в силу милосердия всего страдания нищеты у всех живых существ.
Так завершается практика Уччушма-джамбхалы, составленная царем Арьямати. Переводил монах Дарма Драг. На русский язык перевел лама Карма Палджор (Филиппов О.Э.).
Библиотека - Тенгьюр - Комментарии на тантры
ārya-kṛiṣṇa-jambhala-sādhanaṁ
Практика черного благородного Джамбхалы
Простираюсь перед благородным Джамбхалой!
Веря в достижение на основании благородного Джамбхалы, сядь на хорошее смиденье в месте, что соответствует уму. Зароди в уме помыслы: «Буду обретать уровень Просветлённого и бодхисаттв и установлю в счастье освобождения и небес всех живых существ. Ради этого осуществлю подношение воды Джамбхале». Когда сделаешь так, осуществи как соответствующую другим, защиту места, себя и йоги.
Из белого слога a в собственном сердце излучаются лучи света. Когда становится совершенным, [превращается] в диск Луны. На нём [появляется] слог hūṁ, который черный внутри и желтый снаружи. Представляй излучение желтых лучей света.
Когда сделаешь так, он станет совершенным. Медитируй, что из него [появляется] ваджр с девятью вершинами и слог hūṁ соответствующего цвета. Внутри, посреди него, представь слог hūṁ. Из этого слога hūṁ излучаются лучи света в десяти направлениях. Говоря вслух oṁ, приглашаешь немыслимого Учушму, что осуществляет цели живых существ всех основных и промежуточных направлений. Когда призовешь, он находится в пространстве перед собой. С ясностью и преданностью осуществи простирания. Осуществи очищение семи предварительных действий в подношениях, что присутствуют реально и появились из ума. Медитация на четыре безмерных является собиранием духовной заслуги и пр.
Затем также из ваджра, слога hūṁ и Луны излучаются лучи света. Они соприкасаются с сосудом и содержимым. Они растворяются в свете и снова растворяются в месте [появления] света. [Представляя] перед собой Благородного или говоря «oṁ a» - делаешь неразделимыми с ваджром и слогом hūṁ. Растворив также и собственное тело в свете, растворяешь в ваджре и пр. Представляй, что всё это подобно сну и иллюзии.
Это является скоплением изначальной мудрости и пр. Когда пять из этих лучей света из ваджра, слога hūṁ, Луны, Уччушмы и hūṁ станут совершенными, [из них появляется] разноцветный лотос и Луна. Над ними Вайшравана с телом золотого цвета и головой, что смотри вправо. Спина покоится как во сне. Изо рта исходят разнообразные драгоценности, Украшен различными драгоценностями, такими как диадема и пр. Его голова повернута вниз.
Посредине сиденья, где волнуются и излучаются гирлянды лучей света, находится темный слог ja, что подобен скрытой силе для ушей. Когда он становится совершенным, [из него появляется] Уччушма, обладающий формой ребенка. Очень черный, с небольшими ушами. Коричневые волосы вздымаются вверх. Тел небольшого размера, с большим животом и оскаленными клыками. Обладает красными глазами. Сильно хмурится. Глаза круглые. С двумя руками, правая на правой груди держит капалу, заполненную кровью, и кормит рот. В левой держит поверх левого колена мангуста, изрыгающего различные драгоценности. Согнутой правой ногой подавляет голову на сиденье. Вытянутой левой ногой давит на ногу. Акшобхья украшает диадемой. Обнаженный, узел волос на голове заплетен черным нагов Анантой. Соответственно уши, ожерелье, нить брамина, плечи, руки, пояс и ноги в соответствии с последовательностью, украшены восемью великими нагами, такими как красный Такшака, белый Махападма, синий Каркотака, цветной Кулика, желтый Шанкхапала, белый Васуки, белый Падма.
В его сердце на сиденье из Луны [находится] ваджр с девятью вершинами. В его центре на сиденье из Луны — слог hūṁ. В межбровье посредине лба — oṁ. На языке — jaṁ. На правом плече — bha. На левом — la. В сердце — ja. В пупке — len. На правой голени — dra. На левой — ye. На правой лодыжке — svā. Слева — hā. Эти слоги [предстают] вместе с сиденьем из Луны. Черного цвета, излучают желтый свет. Из этих слогов, слога hūṁ внутри в центре ваджра в сердце, сиденья из Луны — излучается свет. Соприкасаясь с живыми существами, превращает всех в Джамбхалу. Сделав так, растворяется с помощью ума в слоге hūṁ. Снова оттуда излучается свет и собирает все драгоценности. На вдохе с ветром восемь великих нагов, Вайшравана, погружаются в рот мангуста. Двигаясь наружу, они изрыгаются изо рта и затем появляется великое скопление драгоценностей. Медитируй на то, что всё многократно вкушается и изрыгается.
После этого из слога oṁ в собственной правой руке и из слога baṁ в центре руки формы дакини — излучаются лучи света. Благодаря этому представляй, что [рука] превращается в руку благого сосуда существа. Внутри сосуда, что представляется так, [находится] слог jaṁ. На запястье — oṁ. На указательном пальце — bha. На среднем — la. Между ними- len. На безымянном — ja. На мизинце — dra. Посредине запястья — ye. Слева — svā. Справа — hā. У каждого есть сиденье из Луны.
Затем ставится, если есть основание, внутри медного подноса и пр. Если нет, то когда зарождается перед собой основание, что подобно себе, когда зачерпнешь [ладонью] воду, [говори]:
oṁ indrani mukhaṁ bhramari svāhā
Благослови семикратным повторением. Представляй, что полная чаша воды заливается в рот. Благодаря появлению дома и подношениям — внутри дома предстает желтый jaṁ. Благодаря возможностям слога hūṁ в сердце и пр., превращается в нектар. Благодаря тому, что опрокидывается снова, возникает в ладони собственной руки. Представляй как даруешь [воду] лику Джамбхалы перед собой.
oṁ jaluṁ svāhā
Скажи так и сделай так повторяя для ста восьми чаш с водой.
В завершении:
namo ratna trayāya namo maṇi bhadrāya mahā yakṣa senāpataye oṁ jambhala jalendraye svāhā
Когда произнесешь это семь раз, поднеси семь раз ладонь с водой. Это также является мантрой торма.
Затем очисти изнутри основание от воды и поставь в стороне. Если порождаешь, отправь с помощью «vajra muḥ». Торма выбрось на чистую землю. Ежедневно осуществляй начитывание мантры:
oṁ jambhala jalendraye svāhā
Скажи так и скажи выборочно гирлянды мантр, такие как «namo ratna trayāya...». Нет необходимости в сомнениях относительно того, что определенно достигнешь [результата] на протяжении шести месяцев. Так сказано.
Потом скажи:
Прошу увеличивать у всех, меня и других, долголетие и духовную заслугу! Сделать большими славу и богатство! Осуществить увеличение свиты и территорий! Прошу осуществить быстрое достижение всех помыслов и всех желанных целей!
Исполни такую молитву, сделай подношения [заслуги], осуществи молитвы-благопожелания.
Так провозглашается лично великим пандитой Шакья Шри объединение всех практик черного Джамбхалы. Переводил переводчик из Нуб Джампе Пал.
Владыка восьми уровней! Бог богов! Защитник, что устраняет бедность всех существ! Великий черный, что обладает формой небольшого человека! Простираюсь перед Уччушмой!
Так осуществляется гимн.
На русский язык перевел лама Карма Палджор (Филиппов О.Э.).
Библиотека - Тенгьюр - Комментарии на тантры
ārya-jambhala-stotra
Гимн благородному Джамбхале, что держит море
Простираюсь перед благородным Джамбхалой!
Славный владыка вод, Защитник! [Ты обладаешь] телом, что появляется с одним ликом и двумя руками! С телом синего цвета, ты излучаешь лучи света! Просветлённый Акшобхья сидит на макушке! Ты украшен украшениями из восьми великих нагов! Простираюсь и восхваляю [тебя], источник желаемого и необходимого!
В правой руке ты держишь капалу, заполненную кровью! Левой держишь мангуста сокровищницы! Простираюсь и восхваляю того, кто осуществляет ведение [к счастью] тех существ, кто особенно подавлен подавлен бедностью!
[Украшен] гневными атрибутами и волосы [у тебя] на макушке вздымаются вверх! Полный тело, [предстаешь] как юноша, ребенок, маленький человек! Ты сидишь с вытянутой и согнутой [ногами] на сиденье владыки богатства! Простираюсь и восхваляю источник всего желаемого и необходимого!
Со сжатыми клыками, звуками hūṁ ты подчиняешь неприемлемое! Лишь памятованием являешь осуществление всех помыслов! Драгоценность исполнения желаний, что обладает всеми качествами! Простираюсь и восхваляю тебя, о славный владыка вод!
Пусть благодаря восхвалению Уччушмы, что осуществляется с преданностью, будет обретена вся святая и безграничная духовная заслуга! Пусть благодаря этому будет явлено освобождение от пут страдания бедности и нищеты у всех, меня и всех без исключения живых существ!
Так завершается гимн благородному Джамбхале, что держит море, составленный пандитой Джнянаваджрой. На русский язык переводил лама Карма Палджор (Филиппов О.Э.).
Библиотека - Тенгьюр - Комментарии на тантры
devī-vasudhārī-stotra
Гимн богине Васудхаре
Простираюсь перед богиней Васудхарой!
Как чудесно! Поверх подставки, что обладает сокровищницей драгоценного сосуда, [ты проявляешь] в силу изначальной чистоты в теле, что подобно золоту, на диске Солнца, что свободно от изъянов! Несотворённая природа, что подобна форме ребенка! Твои уши, шея, руки и ноги украшены гирляндами драгоценностей! Склоняюсь пред телом Благородной, что прекрасно, подобно полной Луне!
Обладая любовью, ты обладаешь способом осуществления щедрости! Обладая лотосовыми ногами, ты, о мать, непресекаемыми криками льва устраняешь всё страдание существ! Склоняюсь пред речью, что подобная твоей, о славная богиня!
Приведя к завершению два накопления и проследовав последовательно по десяти уровням, ты силой сострадания исполняешь желания и чаяния живых существ! Склоняюсь пред умом богини, что постиг абсолютное значение, природу Великого Блаженства, свободного от крайностей прикрас!
Правой рукой с [мудрой] дарования подношений пиджапхала [pīja phala] ты защищаешь от восьми страхов и подчиняешь существ! Ты устраняешь бедность и разрушаешь ложных проводников! Левой [рукой] у сердца держишь драгоценные колосья! Ты исполняешь чаяния и необходимом и желанном подобно древу исполнения желаний! Склоняюсь и простираюсь перед тобой, что подобна драгоценности исполнения желаний!
Я постоянно делаю подношения тебе и полностью воздаю гимны с умом, [исполненным] преданности. Когда делаю так, ты мгновенно устраняешь страдание нищеты, даже если слезы на лице скрыты одеждой. Когда устранишь [эти страдания], то последуешь ко всем молитвам-благопожеланиям [выказанным] из-за сострадания в прошлом!
Истощая без проявления действий силу даяния, ты являешь непревзойдённую участь совершенства [даяния]. Даже тогда не даруешь ничего из капельки сострадания, только отбрасывая извращенную жизнедеятельность, что о пропитание, что проистекает из нищеты в этой жизни!
Начиная с этого времени и во всех жизнях, буду творить подношения благородной Васудхарини. Буду практиковать Учение тайной мантры и Великой Колесницы! Буду слушать учения учителя-гуру, что держит ваджр! Пусть же постигну суть великой Махамудры, нераздельности!
Пусть [будет явлено] богатство постоянного обладаний Учением когда [обрету] лошадь, слона, драгоценности, одежды, пруд для омовения, хранилища драгоценностей, корову исполнения желаний и то, что для появления не требует усилий!
Так завершается гимн богине Васудхарини, составленный пандитой Джамари.
На русский язык перевел лама Карма Палджор (Филиппов О.Э.).
Библиотека - Тенгьюр - Комментарии на тантры
śrī-vasudhārā-devyā-maṇḍalasya-vidhiḥ
Ритуал мандалы богини Васудхары
Ом! Простираюсь перед Благословенной, славной, благородной Васудхарой!
Сперва всяк должен очистить рот и пр. Очистив, [должен] получить аскезу Благословенной благородной Васудхары. Омыв голову и надев чистые одежды, установи цветок, благовония, масляные светильники, ароматы, пищу и пр. Всяк сперва должен взять цветок.
oṁ namo bhagavate puṣpa ketu rājāya tathāgatāy ārhate samyaksaṁ buddhāya tadyathā oṁ puṣpe puṣpe mahā puṣpe su puṣpe puṣpa udbhave puṣpa saṁbhave puṣpā vakīrṇe svāhā
Троекратно говори так для очищения цветка.
oṁ vajra asane hūṁ
Это мантра благословения сиденья. [Далее]:
oṁ vajra vāsase hūṁ
Мантра благословения одежды. [Далее]:
oṁ āḥ hūṁ
Скажи так, это мантра благословения тела, речи и ума.
Затем:
oṁ maṇi dhari vajriṇi mahā pratisāre sarva bighnān utsāraya utsāraya hūṁ phaṭ svāhā
Говоря так, положи на голову цветок и яви защиту.
Затем:
oṁ vajra bhūmi hūṁ
Так полностью захватываешь землю. С этим положи цветок без повреждений на землю.
Затем:
oṁ bighnān taka sarva bighnān utsāraya
oṁ bighnān taka sarva bighnān utsāraya hūṁ svāhā
Говоря так, устраняй препятствия.
oṁ vajra rekhe su rekhe sarva tathāgata adhitiṣṭhantu svāhā
Говоря так, благослови rekhā.
Благодаря предварительным действиям в такой последовательности, составь мандалу для учителя-гуру. Сделав, сделай затем четырехугольную мандалу Васудхары.
Затем установи посредине цветок [и скажи]:
oṁ śrī vasudhāre svāhā
oṁ śrī lakṣmī bhūta la vāsinī se svāhā
Затем:
oṁ maṇi bhadrāya svāhā
Это для востока.
oṁ pūrṇṇa bhadrāya svāhā
Это для юга.
oṁ dhanadāya svāhā
Это для запада.
oṁ vaiśravaṇāya svāhā
Это для севера.
oṁ pici kuṇḍaline svāhā
Для направления огня.
oṁ keli māline svāhā
Для свободного от истины.
oṁ mukhendrāya svāhā
Для направления ветра.
oṁ carendrāya svāhā
Для обладающего могуществом.
Снова также внутри [положи цветок и говори]:
oṁ i lā devyai svāhā
Для востока.
oṁ maṇi padme svāhā
Для юга.
oṁ vajra dhara sāgara nirghoṣāya svāhā
Для запада.
oṁ vajra dharme hūṁ svāhā
Для севера.
oṁ tabha devyai svāhā
Для промежуточного направления огня.
oṁ gupta devyai svāhā
Для свободного от истинности.
oṁ sarasvatī devyai svāhā
Для ветра.
oṁ candra kānta devyai svāhā
Для обладающего могуществом.
oṁ phuḥ śaṁkha pāla nāga rājāya svāhā
Позади ilāma.
oṁ jambhala jalendrāya svāhā
Справа от него.
Затем подношения из пяти подношений:
oṁ vasudhe svāhā
Цветы.
oṁ vasudhāriṇi svāhā
Благовония.
oṁ vasu mati śriye svāhā
Благоуханная вода.
oṁ vasu dhāriṇi svāhā
Светоч.
oṁ vasudhāra dhāriṇyai svāhā
Для пищи.
Затем провозгласи гимн:
oṁ! Простираюсь пред Благословенной, благородной Васудхарой! Всяк лишь памятованием осуществит умиротворение у людей страания бедности, что связано с ними на протяжении очень долгого времени! «Поток богатства», что подобен древу исполнения желаний! С преданностью склоняю головой перед тобой ради пользы для существ!
oṁ! Простираюсь перед Джамбхалой! Солнце, лев с четырьмя ликами, что сжигает шатамакха [śata makha]! О Благословенный, перед коим простираются к обоим ногам все, что творят сияние дня! Из-за любви и сострадания ко мне, обладающему страданием, осуществи полностью вхождение в видение этого [страдания]! Если ты удовлетворишься водой из ладоней, то обладая любовью забудешь о радости по отношению к другим. Многочисленными ритуалами бесчисленных подношений трудно обрести подобие тебе! И даже если пребываешь передо [мной], не могу сказать, что вижу! Поскольку все, кто обладает каким-либо собственным ликом, что обладает ароматом слез, все, кто счастлив и упал в низменные уделы, усердствуют [в восхвалении тебя,] то посмотри с любовью на тех, кто смотри во след! [Ведь ты] обладаешь драгоценностью совершенно раскрытого милосердия!
Благословенный! Хотя ты и пребываешь [передо мной], но благодаря этим трудным для отбрасывания страданиям, ворам и разбойникам, проявляется страдание.
Как чудесно! Ты известен как «ниспадение дождя различных драгоценностей» ради [проявления] лекарств для живых существ, что защищаются от тупости! Низведи на меня единство твоих качеств! [Пусть] предстанет мать как единственно семя и дар. Благодаря тому, что ты разрушаешь упадок, мой упадок предстает как огонь, [что тушится] водой! Ты захватываешь груз трёх миров. Из тебя, такого как сострадающая исполняющая желания корова, у каждого [появляется] благой сосуд, что обладает умом и людьми, [появляется] питье для ног, что исполняет помыслы, и драгоценность исполнения желаний. Но если все они также формируют счастье живых существ, то не забудь, о Благословенный, сделать так для меня в силу любви! Ты везде отмечен как Джамбхала, владыка вод! Хотя и представляют этого [владыку], что осуществляет захватывание, он подобен лотосу из лотосового источника! И его совершенство становится раскрытым!
Подобно тому, [встав] перед тобой, о Благословенный, издав печальны стон, заполняюсь заслугой! Плодом этого является совершенная щедрость! Пусть существа станут подобными тебе, Благословенный!
Подобным образом исполняются гимны царем гимнов для владыки вод, что держит море.
Затем полностью заполни молоком сосуд из золота и пр. Осуществи подношение этого как воды для питья вместе с виджапурка [vīja pūrka].
oṁ ukke ukke bhukke bhukke cukke cukke vārṣaṇi pra varṣaṇi niḥpādani svāhā
Такова мантра для питьевой воды. Осуществи подношения в виде пяти обычных подношений. Поднеся всё таким образом, [положи] белый цветок дурва в сосуд с водой. И к сердечной мантре добавляй svāhā. Связывая с окончанием, выбрось.
Затем осуществи подношения благородному Джамбхале вареным рисом. В завершении добавляй слоги svāhā.
Это:
oṁ śrī saumye svāhā
oṁ śrī divya rūpe svāhā
oṁ śrī dīpta rūpe svāhā
oṁ śrī vahu rūpe svāhā
oṁ śrī jñāna rūpe svāhā
oṁ śrī prājñā pāramite svāhā
oṁ śrī vajra satvi hṛidaye svāhā
oṁ śrī bhadre svāhā
oṁ śrī subhadre svāhā
oṁ śrī bhadra mātare svāhā
oṁ śrī maṅgale svāhā
oṁ śrī ā maṅgale svāhā
oṁ śrī acale acale svāhā
oṁ śrī cale cale svāhā
oṁ śrī acale svāhā
oṁ śrī ucchāṭani svāhā
oṁ śrī udbhe dani svāhā
oṁ śrī satya vati svāhā
oṁ śrī śasya vati svāhā
oṁ śrī dhana vati svāhā
oṁ śrī dhānya vati svāhā
oṁ śrī prabhā vati svāhā
oṁ śrī amale svāhā
oṁ śrī vimale svāhā
oṁ śrī nirmale svāhā
oṁ śrī mala nāśani svāhā
oṁ śrī surūpa vimale svāhā
oṁ śrī ana naste svāhā
oṁ śrī vina naste svāhā
oṁ śrī vimala naste svāhā
oṁ śrī su keśi svāhā
oṁ śrī vi śuddhe nakhi svāhā
oṁ śrī vi śuddhe śrīle svāhā
oṁ śrī oṁ kure svāhā
oṁ śrī maṁ kure svāhā
oṁ śrī pra bhaṁ kure svāhā
oṁ śrī amoghaṅ kure svāhā
oṁ śrī jaḥ hūṁ baṁ hoḥ svāhā
oṁ śrī ā karṣaṇi svāhā
oṁ śrī yā devi svāhā
oṁ śrī ri rime svāhā
oṁ śrī ru rume svāhā
oṁ śrī dhu dhume svāhā
oṁ śrī tara tara svāhā
oṁ śrī ta tara ta tara svāhā
oṁ śrī tāraya tu māṁ sarva satvāṁ śca bhagavati vasudhāriṇi mahā māye rakṣa paraṇa gupitaṁ kari svāhā
oṁ śrī vajra dhara sāgra nirghoṣasya ca tathāgatasya ca satya manu smara svāhā
oṁ śrī duddha satya manu smara svāhā
oṁ śrī dharma satya manu smara svāhā
oṁ śrī saṁgha satya manu smara svāhā
oṁ śrī gurviṇī sukhe na pra sūtā mahā tejāḥ hrīḥ svāhā
oṁ śrī mahā śāntaṁ mati svāhā
oṁ śrī mahā pauṣ+ṭi mati svāhā
oṁ śrī sarva jana vaśaṁ kari svāhā
oṁ śrī sarva duṣṭāni kṛintani svāhā
oṁ śrī sarva duṣṭa śatru vinā śani svāhā
hūṁ phaṭ oṁ āḥ svāhā
oṁ śrī ā gaccha ā gaccha samaya manu smara svāhā
oṁ śrī āvaraṇa manu smara svāhā
oṁ śrī ādhāra manu smara svāhā
oṁ śrī bhūti manu smara svāhā
oṁ śrī jaya manu smara svāhā
oṁ śrī vijaya manu smara svāhā
oṁ śrī sarva satva samaya manu smara svāhā
oṁ śrī va sundhare svāhā
oṁ śrī lakṣmī bhūta lani vāsinīye svāhā
oṁ śrī va sundhrari svāhā
oṁ vasu dhāriṇi svāhā
oṁ śrī vasudhāriṇiye svāhā
oṁ śrī śrīkara dhani kari dhānya kari svāhā
ā gaccha ā gaccha śrī svāhā
oṁ śrī ukke tukke bhukke bhukke varṣaṇi pra varṣaṇi svāhā
oṁ śrī vasudhe svāhā
oṁ śrī vasudhā dīptaye svāhā
oṁ śrī samaye saumye samayaṁ kari mahā samaye svāhā
oṁ śrī thasu dhāra e hye hi bhagavati samaye samaya manu smara siddhiṁ kuru svāhā
oṁ śrī sarva lokapālāya namaḥ svāhā
oṁ śrī sarva mātarī bhyo namaḥ svāhā
oṁ śrī sarva śrī gāṁ rī bhyo namaḥ svāhā
oṁ śrī sarva bhūtini bhyo namaḥ svāhā
oṁ śrī sarva yakṣanī bhyo namaḥ svāhā
oṁ śrī guhya saka ṭike sarva duṣṭān ākarṣaya ākarṣaya hūṁ svāhā
oṁ śrīḥ hūṁ caṁ saḥ svāhā
oṁ śrī jambhala jalendrāya svāhā
oṁ śrī avalokiteśvarāya svāhā
oṁ śrī maṇi padme hūṁ svāhā
oṁ śrī vajra dharāya hūṁ svāhā
oṁ śrī maṇibhadrāya svāhā
oṁ śrī pūrṇṇa bhadrāya svāhā
oṁ śrī dhanadāya svāhā
oṁ śrī vaiśravaṇāya svāhā
oṁ śrī cipi kuṇḍalini svāhā
oṁ śrī keli māline svāhā
oṁ śrī mukhendrāya svāhā
oṁ śrī carendrāya svāhā
oṁ śrī phuḥ śaṁkhapāla nāga rājāya svāhā
oṁ i lā devyai svāhā
oṁ maṇi padme svāhā
oṁ vajradhara sāgara nirghoṣāya svāhā
oṁ vajra dharme hū svāhā
oṁ tabha devyai svāhā
oṁ śri kunta devyai svāhā
oṁ śrī ra svātī devyai svāhā
oṁ śrī candra kāntā devyai svāhā
oṁ śrī śaṁkhani dhānāya svāhā
oṁ śrī padmane dhānāya svāhā
oṁ śrī oṣṭau mahā yakṣiṇī bh+o namaḥ svāhā
Для цели подношения всего - hūṁ svāhā
oṁ! Благословенная, славная Васудхара! Простираюсь перед могущественным тело изначальной мудрости! Ходящая по небесному пространству, стройная, прекрасная и приятная для ума! Ты связываешь драгоценности и золото сокровищницы качеств несравненного места рождения! Ты подобна дождю драгоценностей из океана, что увеличивает драгоценности многочисленных существ! Прекрасная в безграничном великолепии высшей чистоты! Ты определенно провозглашаешь мелодию песни победы и удачи! Держательница формы благого цвета, золота реки! Мать, что держит драгоценные сережки, ожерелье и пояс! Держательница украшений из благого золота! Богиня, что полностью устраняет страдание тюрьмы бытия! Простираюсь перед обоими твоими ногами!
Затем произнеси сто слогов, провозгласи гимн ста восьми имён.
Затем произнеси молитву-благопожелание:
Пусть посредством этой духовной заслуги все живые существа постоянно будут отбрасывать болезнь нищеты! Пусть отбросив, быстро здесь обретут изначальную мудрость Благословеного владыки Муни!
namo ratna trayāya bhagavati vasudhāre garbha jīva saṁ rakṣaṇi phala haste divya rūpe vasudhe varade śivaṁ kari śāntiṁ kari puṣṭiṁ kari bala vardhani bhaya nāśani sarva duṣṭān bhañja bhañja stambha stambha amita udbhave ma ma kuru kuru siddhi vasudhāre svāhā
Так завершается ритуал мандалы славной богини Васудхары.
Это перечисление учений является святым местом качеств всех существ, включая богов. В соответствии с учениями из лика великого святого старейшины, славного четвертого держателя красной шапки, было переведено переводчиков Жалу, монахом Дхармапала-бхадрой.
На русский язык перевел лама Карма Палджор (Филиппов О.Э.).