Biblioteca - Tengyur - Comentarios sobre los tantras
tri-yoga-hṛidaya-vyākaraṇa-nāma
El Corazón de los Tres Yogas «Claro».
¡Me postro ante Manjughosha!
¡Me postro ante Vajrasattva, que mediante la sílaba oṁ se [establece] definitivamente en la vía de las visiones!
Una vez realizadas las postraciones, explicaré la meditación del Gran Sello, la vía de la purificación perfecta. Si, en virtud de la iniciación, uno ha realizado la maduración y posee compromisos del corazón, los tres yogas se explican para ése, pero para nadie más. [Todo se presenta] definitivamente en la bendición, la meditación-realización y el yoga de la propia naturaleza.
Habiendo realizado la comprensión del signo de la muerte, se entra definitivamente en la binda de la fuerza vital. La disolución individual, la inmersión meditativa, el control de la fuerza vital, el aferramiento apropiado, el recuerdo subsiguiente y el samadhi se denominan las Seis Ramas del Yoga. El practicante, que permanece en perfecto equilibrio por la noche en una casa sin grietas, enlaza las cinco actividades. Habiendo atado dos veces, comprende los preceptos del maestro-gurú.
El humo que trasciende la existencia y la no existencia, el espejismo, la lluvia de rakshasas, la lámpara de aceite, son vistos por la mente en el espacio. Gracias a ella, se verán los ladrones ocultos por las acciones pasadas. A través del pequeño ojo se verá la llegada de la práctica. Cuando el espacio libre de nubes se aclare, por la mañana mira en la dirección opuesta al Sol. Por la tarde haz lo mismo. Al mediodía, abstente de dañar tus ojos. [Todo] surge naturalmente del espacio celestial. [Aparece] la gran llama de la sabiduría y la sabiduría primordial, la iluminación completa de todo con gran luz, el resplandor de la luz de la sabiduría primordial, la lámpara de la sabiduría primordial, la lámpara de aceite de los seres, gran esplendor y luz clara, el mantra supremo,, la realización de la esencia, el rey del mantra, el rey del mantra secreto, se forma la gran meta.
En la medida de lo posible, dentro del bindu habrá un dibujo negro proporcional a un cabello. Cuando uno ve esto, [uno alcanzará] el nivel de la luz clara. Después de que el yogui lo alcance, uno se hundirá en el equilibrio de la disolución individual. A través de esto, la bendición de todos los mantras secretos se manifestará. [Aparecerá] la realización de la sabiduría, el análisis, la alegría, la dicha y la firmeza. A través de la firmeza en las cinco ramas de la inmersión meditativa, uno alcanzará las cinco clarividencias y [aparecerá] como un rey, ¡lo cual es maravilloso!
En el medio supremo está el surgimiento del aliento. Según las explicaciones, poseerás en efecto los cuatro canales para la orina, el Sol y la Luna. Respirarás la naturaleza de las cinco sabidurías primordiales. La esencia misma de los cinco elementos será bendecida por los cinco Iluminados. Esta es la explicación de lo que se llama el control de la fuerza vital.
A través del poder del constante aferramiento, uno se sumerge verdaderamente en Vajrasattva. A través del encendido del fuego chandali en el ombligo, los cinco Tathagatas son quemados. Después de la quema real de Lochana, etc., una corriente de [sustancia] lunar desciende de la sílaba quemada haṁ. Uno poseerá el objeto de samāśattva.
Habiendo visto la forma corporal, cada día purifica de vez en cuando el prana de la fuerza vital. El yogin que desea la liberación debe ejercitarse llenándose en el yoga de la [respiración] en forma de jarrón. En la medida de lo posible, debe rotar la madre en su cuerpo según el chakra. De esta manera el chakra de los rayos de luz se hará visible. Y el cuerpo que se proclama antes se convertirá en el propio. Debido a esto [habrá] dicha al final de los seis meses. En el resplandor peculiar que es como el Sol en el agua, [surgirán] diversos colores que no tienen impurezas. La propia mente en todos sus aspectos, [manifestará] la esencia de la bienaventuranza como la esencia de la propia mente.
En el yoga del samadhi y de la gran bienaventuranza, surgirán los cinco ojos y las seis clarividencias. Como los estados de ignorancia, etc., en la casa del cocodrilo, etc., serán evitados, uno alcanzará los doce niveles. Cuando uno posee las enseñanzas no conceptuales, en un instante [se volverá] verdaderamente iluminado. Habiendo completado plenamente [alcanzando] los niveles del gran resplandor de Vajrasurya, la luz incontaminada de Vajrachandra, uno señalará plenamente las dos [clases de]partículas. A través de esta posesión de la sabiduría original, proclama la defensa y posesión de la sabiduría original. Debido a la misericordia sin concentración, [manifiesta] la iluminación por la red de la ilusión mágica. Como la joya del cumplimiento de los deseos, manifestarás la gran dicha de la liberación de los seres sensibles, estando rodeado por las aspiraciones de los ilimitados seres sensibles. Realiza la eliminación de la pasión con el descenso [de la semilla]. ¡Que se encuentre aquel que busca el camino supremo que elimina el sufrimiento de los seis tipos de seres!
Así se completa la aclaración del corazón de los tres yogas. Compuesto por el llamado Jati, pensando en el discípulo que es conocido como el bodhisattva Manjushri-raja.
Traducido por Pandita Somanatha y el traductor Dro Sherab Drag.
Traducido por Karma Paljor (O.E. Filippov).
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ṣaḍaṅga-yoga-upadeśa
Instrucciones orales sobre el Yoga de las Seis Ramas
¡Me postro ante el glorioso y maravilloso Gran Gozo! Me postro ante el cuerpo de la Gran Beatitud.
Expondré los preceptos orales sobre los seis yogas.
Por el bien de la práctica del gran Vajradhara, después de adquirir las cuatro iniciaciones por un practicante, permanece en un lugar apartado en un asiento de acuerdo con [la práctica de] devata. Realiza allí la meditación de los seis yogas.
Primero [seguir] la disolución del individuo. Primero [realizar] de noche, después de día. Cuando no hay apertura, [estar] dentro de lo que está cubierto por el techo. Cuando el Monte Meru se eleva, los cuatro continentes se reúnen. Cuando se eleva, vibran las lenguas de aumento del Sol y de la Luna. Por el vajra común el mar es destruido. El gran prana de arriba golpea el [prana] de abajo.
Esto se llama la Formación del cuerpo. Por medio de esto los pranas interiores son atados. Realiza [la formación de] la mirada del gran ushnisha. Debido a permanecer en el orgullo de la deidad, mira hacia el espacio celestial, estando atado al espacio. Surgirán los cinco signos como el humo, etc. Aparecerán como comprensión del vacío. Por la mañana, mira hacia el oeste. No realices la meditación por la tarde. Debido a la atadura, que se realiza de forma similar a la mostrada anteriormente, mira de forma no conceptual al espacio exterior. Surgen los seis signos, como una llamarada, etc. [Aparecen los signos de la realización, flotar en el espacio, etc.
Si uno se sumerge en la disolución del individuo, [alcanzará] la bendición de todos los mantras.
Para alcanzar la estabilidad en la vacuidad, medita en inmersión meditativa como la mostrada anteriormente. Medita en la vacuidad mientras miras con tus ojos al espacio. A través de la habituación, surgirán la sabiduría, la comprensión, la práctica, el gozo y la dicha. De este modo, las cinco clases de clarividencia surgirán como signos. Si uno entra en equilibrio en inmersión meditativa, alcanzará las cinco clarividencias. Esta será la causa de la realización-guía, la [concentración] unidireccional y demás.
Estas dos son virtuosas al principio y forman el fundamento de la visión de la vacuidad.
Para establecer el aumento de la bienaventuranza en la vacuidad, mediante el control de la fuerza vital somete el prana. Utiliza la mirada del néctar-amrita burbujeante. Cuando el aliento entre dentro de los canales, comienza a realizar la recitación vajra. Si surge una dicha especial debido a esto, entonces realiza el yoga del calor-chandali. Si no surge un gozo especial, realiza el yoga de la sabiduría del sello. [Entonces] la mente y el cuerpo definitivamente [aparecerán] en gran dicha. Uno verá al Iluminado y a las dakinis. Surgirán la motivación y la predicción. Forma nueve, como entrar en el vaso-vaso [en la respiración] y así sucesivamente. Cuando haya certeza en el control de la fuerza vital, verás los aspectos de los bodhisattvas, etc.
Para establecer la estabilidad en esto, medita en agarrar-sostener. Medita en sostener y llevar el prana, etc., al centro de los cuatro chakras. También surgirán signos en el cuerpo, etc. Aparecerán nueve como permanecer en el jarrón, etc. Mediante el poder de la permanencia constante, uno se sumergirá verdaderamente en Vajrasattva.
Estos dos son los virtuosos del medio.
Para formar la firmeza en la inseparabilidad de la dicha y la vacuidad, practica la meditación del recuerdo subsiguiente. Medita en [la unicidad de] la dicha y la vacuidad, firme en los cuatro lugares. A través de la habituación especial permanecerás estable cuando la mirada del Iluminado no cambie. Verás en el cuerpo la emanación de luz y sambhogakaya. Si te sumerges en el equilibrio en el recuerdo subsiguiente, surgirá un mandala de luz. El cuerpo es comprendido en el recuerdo subsiguiente y así sucesivamente.
Para formar estabilidad en él, practica la meditación samadhi. Realiza la habituación completa en la esencia de la inseparabilidad de la dicha y la vacuidad. La [unicidad] de la dicha y la vacuidad, etc., surgirá en todas partes. Los nueve, como la realización espontánea, etc., aparecerán. Sólo mediante la sumisión y la transformación del samadhi se purificarán todos los velos.
Estos dos son virtuosos en su realización.
Mediante la habituación a tal práctica en esta vida se alcanzará [el estado de] Iluminado. Y hasta que lo alcances, medita en los seis yogas. Estos son los preceptos orales que están libres de pasión. Aquel que posea pasión compréndalo como los otros seis yogas.
Que a través de la virtud de realizar esto - yo y otros alcancemos el nivel del gran Vajradhara.
Así concluyen las instrucciones orales de Chelupa sobre los yogas de las seis ramas.
Traducido por Pandita Samantashri y el traductor Ra Chhorab.
Traducido por Karma Paljor (O.E. Filippov).
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yoga-ṣaḍaṅga-nāma
Las seis ramas del yoga
¡Me postro ante el glorioso Vajradhara!
Desapego individual, inmersión meditativa, control de la fuerza vital, asimiento apropiado, recuerdo subsiguiente y samādhi -así se proclama el yoga en las seis ramas.
Por la posesión de las tres firmezas, prāna es llevado a dhūtī. [De ahí] surgen los signos de la supresión externa e interna de los pensamientos. Tal es la rama de la supresión individual.
Cuando los signos son vistos como estables, [surgirán] la sabiduría, el análisis conceptual, la alegría, la dicha, la unidireccionalidad, la firmeza y la no conceptualidad. Esta es la rama de la inmersión meditativa.
Mediante la introducción de los numerosos vientos en forma de esencia [en el canal central], la aparición y desaparición de la esencia del prana se formará dentro del bindu de los cuatro chakras. Tal es la rama del control de la fuerza vital.
Debido a la introducción de la fuerza vital prana dentro del bindu - prana y mente serán retenidos dentro del bindu de la sílaba haṁ chakra de la Gran Beatitud. Esa es la rama de la retención.
Debido al poder de retención del prāna y la mente, la luz ardiente del chandali brillará en el bhindu y aparecerán la dicha y el calor especiales. Tal es la rama del recuerdo subsiguiente.
Si las diez marcas se vuelven perfectas, surgirá la visión del gran bhindu. En el gran bhindu multicolor, surgirá el dibujo de una imagen negra. Entonces uno verá seis clases de seres, etc., cuerpos manifestados muy sutiles, muchos cuerpos sambhogakaya. Las imágenes multicolores representan la luz clara. Si disuelves la mente en ellas, completarás la rama del samadhi.
Tales son las seis ramas del yoga.
Fue dicho por Pandita Shavarishvara para Pandita Mahavibhuti-chandra. Fue proclamado sobre la base de su propia traducción de las palabras.
Fue traducido por Karma Paljor (O.E. Filippov).
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yoga-mālā
Rosario de yoga
¡Me postro ante el glorioso Vajrasattva! ¡Me postro ante mi propia deidad!
He escrito pequeñas instrucciones orales sobre el ascenso de la sabiduría primordial, que es como tal pureza surgida naturalmente. Los seres están enredados con oscurecimientos aferrados. Mediante la habituación al yoga de la verdadera sabiduría original, que en la liberación destruye los oscurecimientos aferrados, éstos son destruidos. Aquí, a través del yoga especial, uno lleva a cabo la habituación durante seis meses, un año, o sin detener el flujo [de la práctica]. Incluso a través de esto, todo aparecerá como los únicos siddhis verdaderos. Habiendo eliminado todos los adornos, perfectamente diligente en el deseo del yoga. Mediante esto te adherirás a los únicos yogas que conducen a la supresión. Realiza la meditación sobre estos aspectos.
Ve masculino, femenino, indeterminado [sexo], color propio, ir, venir y permanecer. El fruto de ver estos es rápidamente adquirido por el practicante. También la causa de las cualidades y defectos [aparece] como masculino y femenino. El aspecto de su aniquilación aparece como extenso en este [campo] indefinido. Si este indefinido [o género dual] se vuelve extenso, la cima de la montaña dorada se enredará. Todas las perfecciones de las cualidades sin excepción surgen de esto, de lo cual no hay duda.
También por la diligencia en [formas] masculinas, femeninas y sin sexo, uno surgirá del lugar [de la morada de la deidad]. Así también las influencias demoníacas se adquieren como la perfección de las cualidades preciosas sobre la base de los lugares de morada. Sumérgete también en la esencia misma de este estado de [forma] masculina, femenina y sin sexo. Cuando entres allí, embriágate con respecto a él bebiendo [la bebida]. Habiendo bebido, con avidez hacia lo masculino o lo femenino, entra en el semblante de lo sin sexo.
Compón una bebida embriagadora para los objetos que dependen de las esencias. Habiendo bebido, con perfecta diligencia entra en la puerta de los sin sexo. Cuando se hace de esta manera, seguramente se volverá como un árbol de cumplimiento de deseos.
Debido a tales yogas como éste, la elucidación del fundamento se realiza aquí. Debido al tiempo de tres y clasificación, esto corresponde al orden de seis y cinco [etapas]. A través de la revelación completa de lo superior y lo inferior, se establecen dos de tales aspectos individuales. Por lo tanto estas partículas de lo cognoscible son aprehendidas por el yogin.
También un yogin con una pequeña lengua [de llama], debe mover la lengua vajra. Sobre la base de tal movimiento, una corriente de néctar descenderá, de lo cual no hay duda. Todo se manifestará con la acumulación de semillas [sílabas].
Tampoco hay contaminación en el bello cuerpo de la forma ni en la apariencia co-natural. Mediante la meditación en la forma de la deidad, se realiza el logro [del fruto] debido al deseo manifiesto. En estas joyas del yoga al principio con vigor diligentemente en dar, disciplina y gran caridad. A través de esto, una y otra vez te acostumbrarás.
Esto es proclamado por el Iluminado Sobre la base de todos los tantras y todas las escrituras sutra es proclamado como el corazón. Es la práctica de [alcanzar] el [nivel] absoluto. Estos adornos del yoga están asociados con lo verdadero.
El bien de las enseñanzas allí mismo muestra las diversas experiencias del maestro-gurú. Estos rosarios del yoga muestran una conexión especial con la joya de la realidad suprema, takåti. Si uno no alcanza la joya de la realidad suprema, ¿cómo puede alcanzar siddhi? Por lo tanto, un buen discípulo, en virtud del deseo, hace constantemente ofrendas al guru-guru. Debido a que el maestro guru está satisfecho con todo, de este modo se muestra plenamente la preciosidad de la realidad suprema, takåsti. Debido a la diligencia en la formación de la «Persona Preciosa», se proclama la preciosidad de la realidad suprema, taqobaśa. Pero no se dice ni una sola palabra sobre el discípulo, como loto blanco, etc. Si se dice, debido a la especial diligencia, surgirán ideas erróneas sobre los preceptos orales. Por ello, los sabios recopilan las instrucciones orales de diversos maestros conocidos como los Iluminados.
Así concluye la Recitación del Yoga recopilada por Pandita Buddhakirti.
Traducido por el traductor shramanera Sherab Pal.
Traducido por Lama Karma Paljor (O.E. Filippov).
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bhramareṣṭa-sādhana
La práctica de Bhramareshta, «La Pasión de la Abeja».
¡Me postro ante el bendito Hevajra glorioso!
Me postro ante el sambhogakaya que es generado por la causa de la sabiduría primordial, ¡la realidad suprema! Una vez realizadas las postraciones, explicaré la práctica de Bhramareshta, que aparece como la más breve.
Primero comprende como mente las tres esferas [del ser]. Luego, instantánea y perfectamente [visualízate] como la forma del glorioso Heruka, con un color como el de un loto rojo. En tu propio corazón visualiza un loto muy rojo con dieciséis partes. Cuando lo hayas hecho, en medio de él [imagina] una forma que se reúna como las vocales del sánscrito. Dibuja con tu mente las sílabas aṁ y hūṁ como ligadas a las cualidades de todos los Iluminados.
Entonces de las sílabas hūṁ y aṁ surgen e irradian rayos de luz muy roja hechos por la mente. Estos rayos de luz como una tienda cubren todas las direcciones. Cuando todos los seres vivos aparecen en su propia forma, su cuerpo, su habla y su mente se conectan simultáneamente y se funden con el bindu de las dos sílabas hūṁ y aṁ.
Entonces, de la sílaba hūṁ que se ha vuelto perfecta [surge] la forma de Bhramareshta, la naturaleza propia de los métodos y la sabiduría. A través de la degustación del sabor de la flor, la propia naturaleza de la joya de la misericordia, el orgullo [de la deidad] aparece. Pronuncia con sonido largo y constante los sonidos de la naturaleza de la sílaba hūṁ. Medite en la propia naturaleza de Nairātmāya y en la propia naturaleza de Heruka.
Entonces aparece el símbolo rojo en su corazón. Vea las sílabas aṁ y hūṁ y el sutil bhindu como agua en la piel.
Entonces Bhramareshta de los métodos y la sabiduría se sienta sobre el viento de la fuerza vital. Al surgir de la apertura de las fosas nasales, el cuerpo, el habla y la mente de los seres vivos que residen en los tres reinos se purifican por completo. [Y después de la purificación] se disuelven. Actúa también en consecuencia sobre la base del prana del aliento. Realiza así la inmersión en la pureza perfecta en el centro de loto de tu propio corazón. Medita que el cuerpo, la palabra y la mente de los demás se igualen en unidad con tu propio cuerpo, palabra y mente.
Realiza así la meditación sobre la forma una y otra vez, apoyándote en la respiración hasta que aunque sea por un momento veas el ser.
Después de acostumbrarte a este tipo de [práctica], visualiza instantáneamente al hombre y a la mujer como aspectos del loto rojo de ocho pétalos. Sobre la base de su sabor, la fuerza vital de Bhramareshta y el control [de la fuerza vital, pranayama], surge aquello que es como lo anterior. Uno se sumerge en medio de la flor del corazón de la esencia. Cuando [el aliento] entra en las fosas nasales del hombre, las formas del cuerpo, el habla y la mente moran en medio del loto del corazón. En los pétalos del loto de su corazón están presentes las partículas de la propia naturaleza del cuerpo. Medita en el cuerpo del Señor. La propia naturaleza del habla - bañada como un loto. La naturaleza propia de la mente - saboreada como el corazón del loto.
Entonces el practicante atará el prana de su propia respiración. [Cuando el prana] surge de la apertura de las fosas nasales, la esencia entra en el centro de loto del corazón.
Así se agita el cuerpo y allí también el cuerpo aparece como uno con las partículas de loto de la propia naturaleza. Imagina como uno con los dos jugos de la flor de la flor de la propia naturaleza del habla. Imagina que la propia naturaleza de la mente y el corazón de loto se funden en uno. Imagina también de la manera correcta el cruce de los semejantes, la entrada de los semejantes, la disolución de los semejantes. Actúa de este modo una y otra vez, realizando mientras vives todo de acuerdo con la visión de la pasión y la meditación correspondiente. De esta manera realiza el logro del apego profundo. Si actúas aquí en tal meditación, formarás la pasión con la mente alegre de una muchacha y se manifestará el cuerpo que es orgulloso en virtud del deseo. De este modo, la mente del practicante se volverá feliz y se manifestará la sumisión. Si observas los errores presentes, entonces no realices como enseñanza lo que corresponde a tales.
Si lo haces, lo perjudicial será grande. Por lo tanto, se debe comprender previamente qué es un objeto y qué no lo es. Realiza la meditación de acuerdo con la comprensión y la enseñanza correspondiente.
Tal es la práctica de Bhramareshta o la Pasión de las Abejas.
Que a través del mérito espiritual de la realización en detalle - todos los seres que giran aquí alcancen la misericordia del glorioso.
Así concluye.
Fue compuesto por Ratnachandra que encontró la realización. Fue traducido por el traductor Khu Ngodrubpo.
Traducido por Lama Karma Paljor (O.E. Filippov).