Biblioteca - Tengyur - Comentarios sobre los tantras
śrī-vajra-yoginī-kāntagupta-homa-vidhi-nāma
Ritual de la quema oculta de los regalos recibidos de Vajrayoguini
Me postro ante la gloriosa Vajrayoguini!
En primer lugar, cualquiera que se manifieste como la gloriosa Vajrayoguini debe realizar el acto de quemar regalos en aras de adquirir los logros reales-siddhi de la colección de actos mundanos y supermundanos. El mantrik que desea esto debe componer el lugar para la quema en forma de triángulo. Uno debe cavar una base dividida según los límites, [haciendo] junto con una elevación. Decóralo igualmente con un loto rojo acorde, etc. Mirando constantemente hacia el oeste, etc., siéntate de la manera correcta. Habiendo hecho ofrendas de los cinco tipos, coloca la leña quemada en el hogar para quemarla. Meditar en la deidad del fuego rojo que surge de la semilla de la sílaba raṁ. Toma una pelota, un cuenco de agua, el don de la intrepidez, un bastón y un rosario.
Luego, habiendo realizado la introducción de jñānasattva, etc., haz ofrendas mientras meditas en la sílaba raṁ en la punta de la lengua. Luego [toma] sustancias como los cinco néctares, etc., y sustancias mundanas.
oṁ agnaye svāhā
Cuando realices la quema con tal mantra, con la esencia de ese mantra, realiza también la quema del [contenido de] la cuchara llena.
Luego, en medio del fuego de la esencia de la sabiduría primordial de la suprema realidad-yo, visualiza los restos del mandala chakra. Cuando hayas hecho las ofrendas, etc., realiza la quema de los regalos de sustancia de los cinco néctares, etc., con la ayuda de los mantras individuales del entorno y de la [deidad] principal.
Para la pacificación, la sustancia de la mantequilla, etc. Para aumentar, la sustancia de los dulces. Para someter, usar dulces y sal. Para la destrucción se utiliza el calor, etc. Para la pacificación - forma blanca. Para el aumento - meditar en el amarillo. Para la subyugación - habla de la roja. Para la destrucción, la forma negra es universalmente conocida.
Cuando alcances el verdadero logro-siddhi, medita en la roja. Si lo haces, introduce el chakra de la destrucción en tu propio cuerpo. Una vez hecho esto, haz surgir el torma. Cuando consistentemente en el chakra de la acumulación haces ofrendas que sobrepasan lo mundano, recibe el logro-siddhis real deseado por ti mismo.
Esta quema de ofrendas no se muestra [a otros]. Habiendo realizado la asociación con ella a través de una diligencia especial, [todo] allí aparecerá como un logro válido-siddhis. No hay destino para los siddhis [ que se alcanzan] en otros [métodos]. A través del deseo de Mahamudra y así sucesivamente, por medio de la fe verdadera, uno se dará cuenta de la unión con el mantra que es como la joya de la realización del deseo y hará que el nivel de fe sea estable.
Así es como se completa el ritual secreto de la quema mediante la visión de la gloriosa Vajrayoguini. Fue compuesto por el acharya Kongka Jin.
Traducido por Pandita Dhapalahau y el traductor Ri Rinchen Dragpa.
Traducido por Lama Karma Paljor (O.E. Filippov).
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śrī-vajra-yoginyabhi-preta-homa-vidhi
Ritual de la quema de regalos de la mente de Vajrayoguini
Me postro ante el Bendito Manjushri!
En primer lugar, por el bien de la realización de los logros-siddhis, tanto los mundanos, que proceden de la esencia-mente de la gloriosa Vajrayoguini, como los que superan a los mundanos, todo el mundo debe realizar el acto de quemar regalos. El yogui que desee hacerlo debe hacer un hogar para la quema de forma triangular. Habiéndolo dividido en lados, [prepara] la elevación sucesivamente. Unge [con sustancias] de color rojo, etc. Coloca cerca, sucesivamente, empezando por la dirección oeste, hacia donde miras, etc. [todo]. Cuando lo hagas, haz las ofrendas de las cinco ofrendas. Cuando armes leña en el hogar para quemar, medita en la deidad del fuego de color rojo que surge de la semilla hūṁ. Toma en tus manos un cuenco de agua, el [símbolo de] la impávida, un bastón y un rosario. Realiza entonces la entrada del jñānasattva, etc. Hecho esto, haz realmente ofrendas y visualiza la sílaba raṁ en la punta de la lengua. [Tomar] sustancias como los cinco néctares, etc., y sustancias mundanas.
oṁ agnaye svāhā
Llevar a cabo la quema con este mantra. Con este mantra mismo, ofrecer la cuchara llena. Luego, en medio del fuego de la esencia de la sabiduría primordial de la suprema realidad-soberanía, presentar el resto del mandala chakra. Una vez hechas las ofrendas, etc., realiza la quema con el mantra de la diosa y las diosas de las sustancias de los cinco néctares, etc.
Sustancias a quemar para la pacificación: aceite, etc. Para el aumento también: la esencia de la dulzura. Para la subyugación: dulzura y sal. Para la ira: sal, semblante, etc.
Forma para la pacificación: blanco. Para el aumento, meditar sobre el aspecto del amarillo. Para la subyugación habla del rojo. Para la cólera es universalmente conocido el negro. Para alcanzar siddhi, medita también en el rojo.
Una vez hecho esto, trae el mandala chakra a tu propio cuerpo. Habiendo ofrecido el torma, según la secuencia del chakra de acumulación, realiza una ofrenda que supere lo mundano. Obtener los logros reales que uno verdaderamente desea para sí mismo. No llevar a cabo tal quema de ofrendas por claridad. A través de la diligencia, realiza como secreto. Sobre la base de esto, surgirán los logros válidos-siddhas. No hay destino en los siddhas para otros [métodos]. Los siddhis de Mahamudra, etc., surgirán de la fe real en el mantra, que es como la joya del cumplimiento del deseo. Si uno sigue, los mantras serán como la joya del cumplimiento del deseo. De esta manera se manifestará la estabilidad de la fe debida al deseo con respecto al Mahamudra, etc.
Así concluye el ritual de la quema de los regalos de la esencia de la gloriosa Vajrayoguini compuesto por Acharya Kongka Jin.
Traducido por Pandita Vajrapani y el traductor Tshur Jnyana Akara.
Traducido por Lama Karma Paljor (O.E. Filippov).
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svādhiṣṭhāna-krama-upadeśa-nāma
Instrucciones orales en la etapa de la auto bendición
Me postro ante el glorioso Samvara!
La joya se encuentra en función del estado de la joya. Incluso si existe la posesión de errores de la mente, analiza de manera dichosa. A través de la santa joya [aparecerá] la suprema impertérrita, la gloria y el adorno.
Aquí con gran misericordia [habla]:
oṁ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho haṁ
La esencia de esto es la plena realización [y presentación] de un cuerpo vacío de su propia naturaleza. En este vacío, instantáneamente [aparece] Samvara con su pierna derecha extendida, mediante la cual suprime al bhairava y al kalaratri [que están] sobre el Sol y el loto multicolor. Con las dos manos con una campana y un vajra, sostiene, uniendo las manos, un vajra y un vaso de loto. Sobre la cabeza lleva un kapala y una corona. Un collar de cabezas secas desciende y posee cinco sellos. En el centro burbujea y se desprende un racimo de sthas azules. Es abrazado por Vajravarahi que posee tres ojos, que es como una flor bandhuka. Posee alegría no divina y loto. De hermoso color que es como los granos de la flor kandali. Posee un racimo de nueve experiencias de danza. Encima de un nudo atado de trenza negra en la parte superior de su cabeza, adornada con una joya y un vajra multicolor. Bajo [el lugar de] la dicha, a la izquierda hay un aspecto que posee la luz de la frescura. Sobre el vajra y el asiento multicolor está el muni Akshobhya. En un lugar en el borde del entrecejo está adornado con cinco calaveras. [Posee seis sellos-mudras. El cuerpo está adornado con una guirnalda de cinco docenas de cabezas humanas frescas. Posee el sabor de un trago de miel en sus hermosos labios. Con tres ojos y un semblante. En el Sol que está en el corazón de la gloriosa [deidad], [está] el hūṁ azul, la propia esencia, que es igual a uno mismo en virtud de un sabor. Aparece como el Bendito que se mueve con los seres y es estable. También aparece como el Bendito, la esencia de la Gran Compasión. Él - aparece como un aspecto de la sílaba hūṁ junto con el Sol de la mente y junto con la esencia y el asiento. Es un aspecto de la naturaleza de Amoghasiddha, que aparece como un aspecto de la propia naturaleza de Amitābha. Esta es la naturaleza de Ratnasambhava, que aparece como un dibujo de la cabeza. Esto - aparece como un aspecto de la luna, la propia naturaleza de Vairochana. Esta es la naturaleza de Akshobhya, que aparece como un bhindu con sonido. Este es el sonido-nada.
También se disuelve consistentemente. Sumérgete en el vacío inconcebible, la luz clara, el cuerpo de la Enseñanza, la naturaleza de Vajarjasattva.
Esto es - es sucesivamente destruido uno por uno. Haciendo esto uno se muestra plenamente entrando en la luz clara, la naturaleza perfecta, el estado junto con los velos como los once cuerpos ilusorios del señor de los diez niveles, que se disuelve como el vapor del aliento sobre el espejo.
Entonces, habiendo purificado las tendencias habituales de la ilimitada red de pensamientos, elimínalas y realiza tu propia oración-deseo y [ofrenda] de mérito a los seres eruditos. De este modo, preséntate instantáneamente como uno [con la deidad,] en virtud de la esencia que está vacía de todo adorno, la esencia de la Gran Beatitud, la esencia de la Gran Compasión. Y las variadas manifestaciones de la corriente ininterrumpida de cuerpos sambhogakaya llenan la amplitud del espacio con innumerables números. A través de esto, también aparece la verdadera realización de las metas de los demás.
El novicio, que permanece en la etapa más elevada del brote, debe meditar en esto una y otra vez en cada caso y tan puro de los bordes.
En el caso medio, sólo se debe entrar y permanecer instantáneamente en la luz clara, el cuerpo de sambhogakaya, la unidad. En el mejor de los casos, de nuevo sólo aparecer como la esencia de la unidad [con la deidad].
Esta es la meditación de la realización espontánea. Al final de la perfecta claridad de lo más elevado de lo más elevado, se alcanza el siddhi del Gran Sello, la naturaleza propia del cuerpo de sambhogakaya, la unidad.
Esto es igual en sí mismo a las instrucciones orales a los pies del santo maestro, siendo actos del gran sacramento del Bendito. Ya que por lo tanto también se realiza el recuerdo, fue ocultado por el sabio Jigme Jungne. Y por lo tanto es completamente claro y definido. Tales son los preceptos orales de la etapa de la auto bendición.
Es la realización del bien. ¡Que los rayos de luz del intrépido discurso de la acumulación destruyan rápidamente la oscuridad de los seres! ¡Que se adhieran a la forma corporal del glorioso Samvara!
Esto fue compilado a partir de los preceptos de Abhayakaragupta, el gran Pandita que alcanzó el siddhi.
Traducido y verificado por el traductor, el monje Shakya Chhodje Pal sobre la base de los preceptos del preceptor indio Sri Samvara y del gran pandita Sri Ratnarakshita, que era inseparable de él.
Traducido por Lama Karma Paljor (O.E. Filippov).
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śrī-cakrasaṁvara-tattva-upadeśa
Instrucciones orales sobre el talidad de Chakrasamvara
Me postro ante el glorioso Chakrasamvara!
Surges del compuesto de e-vaṁ, ¡el símbolo de la esencia de la pureza! Me postro ante la doctrina de la inseparabilidad que desecha las impurezas, ¡siendo como el espacio!
¡El misterio que se comprende en todos los tantras! Habiendo surgido de la línea sucesiva de transmisión del guru, ha sido comprendido por mí en consecuencia. Aquí es donde será aclarado.
Puesto que todo está categorizado debido al Chakrasamvara, el jardín del loto, la práctica, los errores y los rayos del sol de las expresiones, así es como se alcanza el corazón bueno y supremo. Todo esto forma la plenitud de los seres.
Aunque uno sea diligente durante una edad incalculable, no alcanzará la esencia deseada. Pero así, aquí y en esta vida, ahora y en adelante, uno alcanzará el incomparable nivel de siddhi. Descarta tales aspectos como la ascesis, etc. en la formación de las vibraciones de los restos de cuerpo y mente. A través del camino de la completa firmeza en los deseos, uno alcanzará el fruto de la bienaventuranza. A través de la firmeza en todas las cosas, uno forma la satisfacción vacía con la dicha de todos los objetos. Así se obtiene el fruto de la práctica y la liberación. Poseerás la perfección de las características. Mediante la comprensión analítica del universo, se descartan todos los apegos de la familia. Mediante el descarte, se forma la conformidad con la forma, el color, la juventud, la edad, etc., y se forma el fundamento de las cualidades que se basan en la práctica del compromiso sincero, etc. Mediante la firmeza, se forma el fundamento de todos los siddhis en el señor de la práctica. Mediante el buen análisis se forma la buena comprensión especial. Puesto que el universo está sometido a causa de la pasión y demás, que son diferentes de tal firmeza, la base de la firmeza en la práctica forma el sufrimiento. Puesto que poseyendo la pasión uno desea la [comprensión de] la sabiduría original explícita, [uno toma] el camino, entonces difiriendo de ese avance debido a tal naturaleza. Debido a esto, no se manifestará firmeza en ningún logro.
Permanece en un lugar completamente apartado. Debido al abandono de todas las fluctuaciones mundanas, formarás un incremento en la sabiduría original de la dicha. Mediante la formación, manifestarás firmeza en el disfrute subsiguiente, [formarás] una mente que esté verdaderamente relacionada con la familia, manifestarás el fundamento de la dicha incomparable. Medita ahora y aquí en esto con tu propia fuerza.
También por medio del poder de los mudras que son como estos, la semilla dentro de la joya se vuelve inseparable. A través de esto uno realiza la habituación del insuperable Samvara. A través del yoga de tal habituación, el aceite aparecerá en el algodón blanco, la esencia aparecerá de la comida, el líquido aparecerá del agua congelada, el océano se formará de las aguas, el agua aparecerá de las olas de agua. En virtud de la habituación suprema de todo, se forman aquí manifestaciones abigarradas. Apropiadamente la forma que se manifiesta del azúcar moreno. Es como un cuerpo dulce multicolor. A medida que uno se habitúa a todo esto durante una sesión, un día, medio mes, un mes, permaneciendo en unión, uno alcanza la sabiduría original que no se ha manifestado durante miles de numerosas edades. Y mediante el recuerdo del gurú, obtendrás [todo] favorablemente sobre la base de la tradición de los textos del glorioso Chakrasamvara. Ya que he aclarado esto aquí, ¡que todos los seres [alcancen] el [nivel] insuperable gracias a esta virtud!
Así concluyen las instrucciones orales compuestas por Kusalipa sobre la esencia del glorioso Chakrasamvara.
Traducido por el sabio cachemir Bhadrabodhi y el traductor Marpa Chhokyi Wangchhug. Traducido por Lama Karma Paljor (O.E. Filippov).
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śrī-cakra-saṁvara-advaita-dhyāna-upadeśa-yoga-caṇḍālī
Instrucciones orales sobre la inmersión meditativa no divina de Chakrasamvara «El calor interior del Yoga»
Me postro ante el glorioso Chakrasamvara!
Porque uno medita en todo, uno corta todos los pensamientos dualistas que atan en ser. ¡Me postro ante el chakra del pináculo de la no-dualidad, que se manifiesta como la suprema sabiduría primordial no-conceptual!
A través de la habituación de todas las cosas, comprende la Gran Beatitud, la naturaleza intrínseca de los tres niveles. Explicaré los preceptos orales de la comprensión que se basan en todo con respecto al único Gran Gozo, la sabiduría original, la autoconciencia de tal comprensión.
Cuando se está enredado por los enredos de la dualidad en la diligencia con respecto a la existencia cíclica y no hay protección contra el sufrimiento, uno es guiado completamente por la humedad de la misericordia. Debido a la devoción y poseyendo [debido a tal adhesión] el estado de ánimo iluminado absoluto, estar en un buen asiento en una habitación agradable a la mente.
Posee tu propia naturaleza de sabiduría y métodos, permaneciendo en un cuerpo que esté completamente subyugado en la suprema inmersión meditativa de la deidad.
El chakra y canal que está en el centro de la coronilla de la cabeza está completamente lleno y posee bindu y sílaba como el principio de las dieciséis [gotas] para todo. Posee su propia naturaleza de indestructibilidad y cuatro de las clases de calor.
Concéntrate unidireccionalmente en el bindu y la sílaba de la sustancia que está en medio del chakra mientras aumentas desde todas partes desde avadhuti. Con mente unidireccional, renuncia a surgir y entrar. Sobre la base del calor, el humo, la propagación y la ondulación, [surge] por todas partes una forma clara que es como la luz del relámpago y como la cima ondulante de una lámpara de aceite libre de viento. Se eleva y funde la indestructible sílaba haṁ que está en medio del chakra de arriba. Una corriente lechosa de la propia naturaleza de la sustancia desciende, dando lugar a la suprema sabiduría primordial sobre la base del llenado [con sustancia y bindu]. Debido a esto, el calor de los métodos y la sabiduría aparece en todo. Aparece la sabiduría primordial no sustancial. Aparece naturalmente como la sabiduría primordial suprema de la autoconciencia. No es un objeto de análisis conceptual. Reuniendo el sueño del mudo, la sabiduría original libre de expresión y las dos facultades de la joven correspondiente, [se alcanzará] la dicha experimentada correspondiente.
Del mismo modo, surgirá la sabiduría original, la autoconciencia. Puesto que uno se acostumbra a la gran dicha que se genera en todo momento, no verá partículas que sean diferentes de ella. Sin excepción, todas estas partículas que se manifiestan como diversidad aparecen como gran dicha, la propia naturaleza de uno.
En este momento, todas estas partículas sin excepción, como la forma, etc., que aparecen como objetos de los órganos de los sentidos, como el ojo, etc., son como la ilusión, el espejismo, el granizo de los gandharvas, la existencia ardiente, la luna en el agua, el reflejo, el granizo de Simhachandra. Todos ellos son vistos como uno en su propia naturaleza.
En este momento se cortan todas las cadenas, sin excepción, que se han acumulado en la prisión del ser original. Al cortarlas, uno alcanzará el incomparable nivel de la gran bienaventuranza, la inigualable sabiduría primordial.
Tales son las instrucciones orales sobre la concentración meditativa y la no-divinidad con el glorioso Chakrasamvara y el calor interior del yoga. Compilado por el gran acharya Kalyananatha.
Traducido por el Pandita nepalí Vagishwara y el traductor Acharya Marpa Chhokyi Wangchhug.
Traducido por Lama Karma Paljor (O.E. Filippov).