Biblioteca - Tengyur - Comentarios sobre los tantras
maṇḍala-vidhiḥ
Ritual del mandala
¡Me postro ante todos los Iluminados y bodhisattvas!
Puesto que todos los fenómenos son originalmente pacíficos y no hay naturaleza intrínseca en todo, la mente permanece como el Monte Meru. Así se proclama la Visión de la Verdad.
[Luego sigue] la recitación de la sagrada Enseñanza, etc., el ritual del mandala del maestro-gurú.
oṁ vajra bhūmi āḥ hūṁ
Hablando así, generar actitudes [iluminadas]. Basándote en las acciones preliminares, unta la dirección [apropiada] de la tierra con estiércol y agua.
Luego, en el centro del mandala coloca una flor [y di]:
oṁ vajra rekhe āḥ hūṁ
Diciendo así, la bendecirás.
A continuación sigue el mantra de colocación de la flor:
oṁ haṁ mahā me ra ve namaḥ
En el centro.
oṁ yaṁ pūrva videhāya namaḥ
En la dirección del este.
oṁ raṁ jaṁbudvīpāya namaḥ
En dirección sur.
oṁ laṁ apara godāniye namaḥ
En la dirección oeste.
oṁ baṁ uttara kurave namaḥ
En la dirección norte.
oṁ yaḥupa dvīpāya namaḥ
Di esto dos veces y coloca un manojo de colores a derecha e izquierda en las direcciones intermedias cerca del este.
Del mismo modo [dilo]:
oṁ raḥupa dvīpāya namaḥ
Esto es para la derecha y la izquierda en la dirección sur.
oṁ laḥupa dvīpāya namaḥ
Esto es para el lado derecho e izquierdo en la dirección oeste.
oṁ vaḥupa dvīpāya namaḥ
Esto es para el lado derecho e izquierdo en la dirección norte.
Luego para la dirección intermedia en la dirección interior.
oṁ yaga jara tanāya namaḥ
oṁ ra puruṣa ratnāya namaḥ
oṁ la a śva ratnāya namaḥ
oṁ ba strītnāya namaḥ
oṁ yā khaṅga ratnāya namaḥ
oṁ rāmaṇi ratnāya namaḥ
oṁ lā cakra ratnāya namaḥ
oṁ bā sarvani dhi bhyo namaḥ
Partiendo de la dirección este, realizar rotación en las ocho direcciones intermedias y principales, rotando hacia la derecha [lado]. Hacia adentro por el este y el oeste:
oṁ sūryāya namaḥ
oṁ candrāya namaḥ
Concéntrate [en aquello que] por medio de esto está lleno de diversas joyas, junto con los cuatro continentes, los ocho pequeños continentes, las siete clases de joyas, los ocho grandes tesoros, el Monte Meru, el Sol y la Luna. Imagina que ofreces todo lo que es aceptable al Iluminado, a los bodhisattvas, a la Enseñanza o al maestro-gurú.
Hay bondad y beneficio ilimitados, que se comprenden sobre la base de otros textos. Así es como se realiza el servicio ante el maestro guru, el Iluminado, los bodhisattvas, etc.
Así se completa el ritual del mandala compilado personalmente por el gran siddha-guru Acharya Ratnasambhava-guhya.
Siendo universalmente conocido [por ese] nombre, el virtuoso amigo Vajrasana lo compiló todo. Traducido y corregido por el monje traductor-corrector Darma Drag. Este es el ritual del mandala del Carro de las Paramitas.
Traducido por Lama Karma Paljor (O.E. Filippov).
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maṇḍala-vidhiḥ
Ritual del mandala
Me postro ante el protector perfecto, [poseedor de] ¡gran compasión!
Cuando los lados de la esencia sean iguales debido al buen mandala y a la propia naturaleza de la joya, unta con ungüento de agradable fragancia. Coloca perlas, flores y joyas. En el centro poseed una semilla de color rojo con cuatro u ocho pétalos. Cuando la pongas, coloca el Muni encima. Cubre la parte superior con un paraguas blanco. Debido a que el practicante se adhiere al orgullo [deidad] de la guirnalda de loto, a continuación, enderezarse, levantando los dos brazos vajra en paralelo. Elevando el principal de los tres niveles. [Adopta una forma especial de hermoso color. Actúa de acuerdo con el servicio por medio de un montón de flores agradables que esté en contacto con el sabor supremo y la fragancia protectora. Analiza en consecuencia la descripción de los continentes, etc.
oṁ āḥ vajra catura dhvīpa hūṁ
oṁ āḥ vajra payāṣṭa dvīpa hūṁ
oṁ āḥ vajra aṣṭa ratna hūṁ
oṁ āḥ vajra aṣṭa maṅgala hūṁ
oṁ āḥ vajra siddhi viṁśati hūṁ
oṁ āḥ vajra sūrya candra hūṁ
En un lugar perfectamente puro establece un continente [o fundamento] perfecto, joyas, guirnaldas los tres logros sucesivos de la buena fortuna. Cuando lo hayas hecho, adórnalo con dos resplandecientes luces brillantes. El poseedor del mantra [debe hacer] ofrendas en la posición danzante del juego del vajra.
Luego, para todos los que posean el cuerpo, [prepara] la forma necesaria del protector del universo. A través de manifestaciones perfectas que no tienen fronteras, se lleva a cabo la práctica de [alcanzar] metas en todas las tierras. En la medida de lo posible, hasta el corazón de la iluminación, guíate por todo esto. A través del poder de esto, ni siquiera el sonido de los reinos inferiores será conocido. Constantemente vivirás en felicidad y alegría. Si actúas con los análisis de una mente clara, todo, ya sea el cuerpo, la corriente, etc., se aclarará.
Estos rituales esencialmente [vienen del] pasado y no tienen duda. Si uno desea unirse con cualquier vida, entonces cuando uno envía con un chasquido de dedos, pide paciencia y cumple las oraciones-deseos. Establecer la forma con la causa del recuerdo.
Así concluye el ritual del mandala compuesto por el gran Pandita de Cachemira. Traducido por Nub Jampeyi Pal.
Traducido por Lama Karma Paljor (O.E. Filippov).
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sarva-dharma-pāla-baliṁta-vidhiḥ
Torma ritual de todos los defensores de las enseñanzas
Me postro ante el glorioso Vajrapani.
[De este modo se recogen los méritos espirituales, se apaciguan los obstáculos, se realizan los cuatro tipos de acciones y todos los defensores de la Enseñanza quedan satisfechos. Por lo tanto, el ritual [de ofrenda] de torma fue compuesto.
Un practicante poseído de fe [debería] comenzar con gran caridad, la alegría de beneficiar a otros, y la ausencia de avaricia y torma. A través de esto, sé diligente en la comida y la bebida, como la bebida secreta, el gancho de hierro [planta], el pescado, los pasteles, el arroz hervido, los nabos, etc. Si uno se da cuenta plenamente [de la acumulación] mediante la diligencia de esta manera, [entonces permanece] en el yoga de la deidad deseada. Teniendo [tal yoga], haz un mandala de Maheshvara a través de los cinco aspectos en un lugar limpio y apartado. Encima de él, un hermoso recipiente de loto. Dentro [de él] llénalo completamente con las sustancias recogidas anteriormente.
Cuando dirijas tu mente hacia la iluminación más elevada, medita en el mandala que oscila desde abajo. Sobre él, visualiza un triángulo llameante. Sobre las tres sílabas, visualiza el vaso de loto. Las sustancias se funden por las fluctuaciones del viento y la llamarada del fuego. Al principio es como la salida del sol. Luego se comprende la purificación y el abrasamiento. [Esto se logra por medio de la luna, el vajra y la sílaba oṁ.
Imagina que practicando diligentemente [la práctica del] Iluminado, etc., con el néctar de la sabiduría original, esta esencia se disuelve. Realiza la bendición por medio del cuerpo, el habla y la mente. Mediante rayos de luz procedentes de la semilla-sílaba de tu propio corazón, invita al espacio ante ti a todos los guardianes y protectores de la Enseñanza, mundanos y mundanos trascendidos, [que están] en las tierras de los Iluminados de las Diez Direcciones.
Cuando lo hagas, purifica primero el semblante, ofrece el humo-sang y prepara el torma. A continuación, ofrece las cinco [ofrendas], como flores, etc. Después, ofrece la torma. Colocando el vajr sobre las palmas de las manos, el sabio creyente otorga para todos. Imagina que debido a la mente que se regocija en todo, los brotes de lenguas reciben las ofrendas.
oṁ sarva dharmapāla sarva kṣetrapāla akāro mukhaṁ sarva dharma ṇāṁ ādya nutpanna tvāta oṁ āḥ hūṁ phaṭ svāhā sarva śāntiṁ kuru sarva puṣṭiṁ kuru sarva me vaśanaya hoḥ sarva duṣṭāna māraya hūṁ phaṭ
Diciendo así, realiza la ofrenda.
A continuación, realiza la oración y lleva a cabo los actos prescritos:
¡Iluminados y bodhisattvas [que están] en las ilimitadas tierras puras de las diez direcciones! En virtud de la compasión no divina, ¡os manifestáis como un racimo de Gloriosas [deidades] y dakas! [Vuestros] cuerpos ardientes, [mostrando] gran ira y furia, ¡poseen la fuerza y el poder de diversas manifestaciones mágicas! E incluso después de entrar con la mente en la paz completa, la luz clara, ¡mediante numerosos métodos y compasión subyugáis a los seres! ¡Una reunión de héroes y heroínas que actúa así! ¡Yo os honro y os ofrezco un torma agradable a la mente! Por favor, ¡protege las Enseñanzas del Iluminado!
¡Concédenos a los practicantes los siddhis de los cuatro tipos de actividad, pacificación, incremento, subyugación y destrucción! ¡Pacifica a todos los enemigos e impedimentos que crean obstáculos a la práctica!
[¡Has surgido de la reunión de la gran acumulación de méritos espirituales! ¡Cuatro grandes reyes y diez protectores de direcciones! ¡Vadrjapani en túnicas azules y Ganapati! También poseedores de gran energía y poder, dioses, asuras, kinnaras, serpientes, kumbhandas, garudas, rakshasas carnívoros, ¡un racimo de [poseedores de] joyas! ¡Upasakas que se regocijan en la Enseñanza, tales como Men, Tsen, etc.! ¡Habiendo tomado refugio en las Tres Joyas, rindo homenaje y ofrezco un gran y extenso torma a todos los upasakas, hombres y mujeres, que han recibido la obligación de proteger la Enseñanza!
Por favor, ¡proteged la Enseñanza de los oponentes! ¡Concédenos a los practicantes los siddhis de nuestras propias acciones! Escuchando el mandato de las Tres Joyas, ¡realiza las acciones prescritas de todos los yoguis!
[¡Que todos, habiendo realizado el corte de la raíz de todos los falsos guías, también permanezcan en los compromisos del corazón! ¡Que realizando constantemente la reunión completa de las dos acumulaciones, alcancen la Gran Beatitud y la paz completa, habiendo descubierto [todo] con la ayuda de los Nobles!
Cuando pronuncies cien sílabas, [di]:
oṁ āḥ hūṁ vajra muḥ
Diciendo esto, pides a todos que se vayan.
Coloca la torma en tierra limpia en el cruce de tres o cuatro caminos.
Así concluye el ritual de [ofrenda] del torma a todos los defensores de la Enseñanza, compuesto por el gran acharya Balim-acharya. Traducido por el traductor tibetano Mawa Nachho Bar.
Traducido por Lama Karma Paljor (O.E. Filippov).
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catūr-mahā-rāja-baliṁ-nāma
Torma de los cuatro grandes reyes
¡Me postro ante la diosa Tara!
Compón el torma de los cuatro grandes reyes, el torma supremo que elimina los obstáculos a la aparición de cualidades en la corriente [de la mente].
Luego [realiza] los rituales preliminares. Cuando uno haya realizado la meditación sobre el estado de ánimo iluminado, que corresponde a los sin medida, establece un torma especial para la buena acción.
Luego realiza la meditación en la deidad devata como una acción propia especial. Cuando lo hayas hecho, bendice el cuerpo, el habla y la mente con sílabas. Medita en la vacuidad del torma con el mantra svabhāva. Cuando lo hagas, de la naturaleza de la vacuidad [surge] la sílaba laṁ. De ella surge el mandala del viento. De arriba, de la sílaba raṁ [aparece] el mandala del fuego. De la sílaba a [aparece] el cuenco de kapala. Dentro de él, de la sílaba fundida a [aparece] el néctar.
Luego, de la sílaba a del tamaño de un codo [aparece] el disco de la luna. Sobre él se forma la sílaba blanca hūṁ. [Cuando está completamente formada, se convierte en] una vajra blanca con cinco picos. Encima de él, poseyendo una abertura, de la sílaba a [aparece] el disco de la luna. En su centro [aparece] la sílaba verde tāṁ. De ella irradian hacia abajo rayos de luz que se disuelven en néctar. Irradia hacia arriba y desciende como lluvia antigua el néctar de la sabiduría primordial del corazón de los Iluminados y bodhisattvas. Visualízalo así.
Cuando lo hagas, recita el mantra akāro cinco o siete veces, recita cinco o siete veces «aḥ hūṁ». Estas son las acciones especiales para torma.
Luego [siguen] las acciones especiales para los invitados. En el espacio delante de [mí] desde la sílaba paṁ [aparece] un asiento de loto con cuatro pétalos. En el centro de la sílaba a [aparece] un disco de luna. Sobre él [aparece] la sílaba verde tāṁ. De ella se emiten y recogen rayos de luz. Debido a esto [aparece] utpala marcado con la sílaba tāṁ. De él se emiten y recogen rayos de luz. Debido a esto [se [convierte en] el santo Tāra con una cara y dos manos. El color del cuerpo es verde, la mano derecha en [el gesto de] dar Refugio. La izquierda sostiene el utpala junto con el tronco [de la flor] junto con el tallo. Imagina de esta manera.
Luego, cuando invites al jñānasattva, disuélvete con «jaḥ hūṁ baṁ hoḥ». Realiza la bendición del cuerpo, el habla y la mente con las sílabas.
Entonces en el loto del este [aparece] el Rey Rashtrapala con una cara, dos manos y un cuerpo de color blanco. En el loto del sur está el rey Virudhaka, con un cuerpo de color azul, un rostro y dos manos. En el loto del oeste está el rey Virupaksha, con un cuerpo de color rojo, un rostro y dos brazos. En el loto del norte está el Rey Vaishravana, con un cuerpo de color dorado, un semblante y dos manos.
Cuando estos cuatro se manifiestan instantánea y claramente, otros rayos de luz se emiten desde un lugar del corazón. Por medio de ellos realiza la captación e introducción del jnyanasattva. Bendice con sílabas de cuerpo, habla y mente.
Entonces de las lenguas invisibles de estos cuatro [reyes] [aparecen] las sílabas de hūṁ. Al volverse perfectas, entran en contacto con las lenguas torma, que son vajra en la parte superior y tubo en la inferior. Habiendo hecho contacto, saborean. Imagínatelo así. Realiza tres veces «baliṁta khāhi».
Luego sigue la orden:
¡Por favor, protege de la influencia demoníaca de los gandharvas de la dirección oriental, de la influencia demoníaca de Yama de la dirección meridional, de la influencia demoníaca de Kumbhand de la dirección occidental, de la influencia demoníaca de los Yakshas de la dirección septentrional, de las dieciocho grandes influencias demoníacas, de las ochenta mil clases de obstáculos, etc.!
Realiza esta oración.
Luego visualiza al jnyanasattva alejándose y al samaya-sattva volviéndose invisible. Coloca el torma en tierra pura.
Así es como se completa el torma de los cuatro grandes reyes.
Traducido por Pandita Dipamkara Sri Jnyana y el traductor Gueshe Tönpa.
Traducido por Lama Karma Paljor (O.E. Filippov).
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jala-baliṁ-vidhi-nāma
Ritual de ofrenda de agua
¡Me postro ante las Tres Joyas!
Quien tenga fe será diligente en hacerlo, pues el agua torma es fácil en la realización de obras por su gran utilidad y sus grandes cualidades. Para ello, vierte agua dentro de un hermoso recipiente enjoyado. Llénalo con diversas cosas como polvos, flores, etc., cinco clases de joyas como oro, etc., diversas clases de alimentos imposibles de expresar, medicinas, granos, esencias, etc., etc. Si uno combina todo, será de lo más auspicioso.
En general, en el estudio de la realización de las obras torma [hay] seis signos como la purificación y demás.
La purificación es el mudra y el mantra de la pureza perfecta, dharmata. Incremento - el mantra y mudra del tesoro del espacio celestial. Transformación de la fe - el mudra y mantra de Amritakundali. Dedicación a la práctica - el mantra y mudra del poderoso Vipula. Formación de la adquisición - el mantra y el mudra del meteoro de la sabiduría primordial. Realización de la sumisión - el mantra y mudra generales del protector, la deidad. Control - el mantra y el mudra del chakra.
Allí, en la corriente de pensamientos, primero engendras el recuerdo de ti mismo como Mahamudra, el cuerpo de la deidad y protector. Cuando lo hagas, con la ayuda de los cuatro sin medida, dirige la mente hacia la iluminación más elevada. Cuando lo hagas, pide refugio en las Tres Joyas. Realiza el recuerdo del propósito de los seres por medio de la gran misericordia. En las ofrendas [de mérito] realiza también la ofrenda por la gran iluminación insuperable. También en las ofrendas de contemplación, haz ofrendas iguales a los huéspedes de respeto, tales como los Iluminados, bodhisattvas, shravakas, pratyekabuddhas, etc., etc, los invitados de las cualidades, como Brahma, Indra, los cuatro protectores del universo, los diez protectores de las direcciones, los guardianes y [protectores] que poseen obligaciones del corazón, los invitados de la misericordia, como los seres vivos de los seis reinos, pero especialmente al propio protector y deidad, los señores de la localidad, los dioses y nagas que residen en todos los países, los invitados de los acreedores kármicos, como los obstáculos y las condiciones que cuentan la longevidad, todos los dioses y demonios que hacen el bien y el mal.
Aquí primero juntar las palmas de las manos, haciendo un vacío en el interior, y decir este mantra:
oṁ svabhāva vi śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva vi śuddho haṁ
Cuando juntes las palmas de las manos con el vacío interior, entrelaza las puntas de los dedos. Cuando hagas esto como la joya que poseen las esquinas de los lazos, recita el siguiente mantra:
namaḥ sarva tathāgate bhyo viśwa mukhe bhyaḥ sarva tha khaṁ udgate spharaṇa i maṁ gagana khaṁ svāhā
Cuando juntes las palmas de las manos, endereza hacia fuera [los dedos] y cruzando los pulgares, di este mantra:
oṁ amṛita kuṇḍali hana hana hūṁ phaṭ
Cuando la mano derecha está atada en un puño vajra, enderezar el dedo índice y decir este mantra:
namaḥ sarva tathāgata avalokite oṁ saṁbhara saṁbhara hūṁ
Cuando la mano derecha está en el corazón en forma de puño vajra, con la mano izquierda sacar el recipiente de otorgar el supremo y recitar tal mantra:
oṁ jñāna avalokite samanta spharaṇa rasmi bhava samaya mahā maṇi duru duru hṛidaya jalani hūṁ
Cuando juntes las palmas de las manos con el vacío interior, entrelaza los dedos por dentro y endereza los pulgares en paralelo. Recita un mantra como este:
nama samanta buddhā nāṁ grahe śvāra prabha jyoti mahā samaya svāhā
Realizar la recitación del mantra con un mudra siete veces siete.
También primero bendecir el torma como sin defectos y de gran pureza. En segundo lugar bendice el llenado de las esferas del espacio con los cinco objetos de los órganos de los sentidos, que corresponden a las sustancias especiales inconcebibles de las ofrendas y representaciones de todos los seres vivos. Habiendo realizado el aumento de la misma manera, en tercer lugar bendice lo correspondiente al océano de néctar y la riqueza de los alimentos, etc., [aparece como] las condiciones de la riqueza. - [aparece como] las condiciones de la riqueza, la restauración de los cinco venenos y las cinco sabidurías originales. En cuarto lugar, bendice la plena realización de los pensamientos que aparecen como la lluvia de los cinco objetos sensoriales que corresponden a los objetos sensoriales de los seres vivos y las ofrendas que aparecen como numerosos racimos de nubes de ofrendas en el camino de los ojos de los Nobles, tales como el palacio inconmensurable y demás. En particular, también se bendice para que los pensamientos de todos los seres sensibles y las numerosas clases de espíritus hambrientos sean completamente satisfechos. En quinto lugar, se hacen ofrendas a los Nobles, manifestando el propio cuerpo como partes iguales de la tierra. Después de la ofrenda, se bendice el logro que corresponde a las realizaciones individuales sin conflicto ni batalla, sin victoria ni derrota debido a la bendición de satisfacción y [beneficio] para los seres vivos. En la sexta, contempla como se presentan directamente [en la unidad de] sonido y vacuidad y siguiendo en virtud de los compromisos del corazón las diversas clases de huéspedes de veneración, huéspedes de cualidades, huéspedes de misericordia y huéspedes de acreedores kármicos.
La realización [o consecución] de todo lo prescrito como no conforme con las acciones que aparecen como meta de los seres vivos está sujeta a la sabiduría y a la Doctrina en las diez direcciones.
Luego siguen ofrendas con líneas como éstas:
Este rey del otorgamiento de ofrendas impecables, debido a la bendición de la pureza perfecta, dharmata, las grandes e ilimitadas cualidades de las Joyas, los compromisos definidos del corazón [mantra] y mudra, el poder y las posibilidades de la acumulación de causas, condiciones e interdependencia, la realización de los rishis y vidyadharas, mi sabiduría, samadhi y deseos de oración - brilla con los rayos de luz de las cinco sabidurías primordiales, posee toda la riqueza necesaria de los cinco órganos de los sentidos, aparece como un gran tesoro, el más vasto espacio celestial. Ofrezco esto como nubes de ofrendas que se extienden y aumentan en tu palacio, maestro-gurú, ¡el lugar de las ofrendas!
¡Que todos los seres vivos sean felices! ¡Que todos se liberen del daño! ¡Que los deseos enunciados por el Tathagata también lleguen a ser perfectos! ¡Que todos los pensamientos de todos los seres vivos también se realicen de acuerdo con la intención! ¡Que no surja ningún daño en ninguna parte por el hecho de que una sola serpiente se coma a alguien! ¡Que lo indestructible surja en forma de comida, bebida, etc. de los espíritus hambrientos! Que, a través de la bendición del otorgamiento de la tierra debido al mérito - ¡se pacifiquen rápidamente las mentes de todos aquellos que están llenos del sufrimiento del infierno, y de aquellos en quienes [se manifiestan] varios aspectos de lo intolerable! ¡Que los pensamientos virtuosos de los dioses que moran en la tierra o en el cielo, de todos los muchos que moran [en el mundo] nagas, yakshas, gandharvas y bhutas lleguen a ser completos!
Entonces sigue la realización del más vasto otorgamiento de la Enseñanza.
Todos los fenómenos surgen de la causa. La causa fue proclamada por el Tathagata. Y que es suprimida fue proclamado por el gran asceta. No hagas nada dañino, Actúa con la perfección de la virtud. Somete completamente tu propia mente. Esta es la Enseñanza del Iluminado.
Так и другими многочисленными сказанными лично строфами осуществляется обширнейшее дарование без разделения на духовное и материальное. Подобным образом посредством аспектов дарования духовного и материального очищается два вида завес и завершается два накопления. Постигай это как [необходимое] для достижения непревзойдённого просветления.
Составил ачарья Джаясена. Переводил и выверял переводчик-корректор монах Ринчхен Зангпо.
Перевел лама Карма Палджор (Филиппов О.Э.).