Biblioteca - Tengyur - Comentarios sobre los tantras
ucchuṣma-jambhala-sādhana-nāma
Practicando Uchushma-Jambhala
¡Alabado sea Uchushma-jambhala!
Diciendo «oṁ a» se realiza la invocación.
De la sílaba a que se ha hecho perfecta en el propio corazón, [aparece] el disco de la luna. En medio de él, de la sílaba perfecta hūṁ [aparece] un vajr con nueve picos. En medio de él, a partir de la sílaba ja, que equivale a la comprensión de Indra, mediante el mantra de invocación que se proclamó anteriormente, el protector Jambhala entra en su propio corazón. Uchchushma, en forma de niño, con pequeñas aberturas de las orejas. Su cuerpo es de color negro, con el pelo hacia arriba. Frunce el ceño, teniendo la forma de un hombre pequeño. Posee la tiara de Ratnasambhava. Con la mano izquierda sostiene una mangosta que escupe joyas. Con la mano derecha sostiene una boquilla llena de sangre. Con la cabeza vuelta hacia el sur, posee un color amarillo. Adornado con diversas joyas. Con dos pies, suprime la parte trasera del tesoro de joyas. Imagina que de la esencia que vomita guirnaldas de joyas, se emite un racimo de guirnaldas de rayos de luz.
De la sílaba oṁ de la mano derecha de Uchushma, aparece un brazalete. De la sílaba baṁ aparecen como un resplandor el vaso bueno y la red. En el centro de la mano [aparece] la sílaba jaṁ. En el dedo índice, la sílaba bha. En el dedo corazón, la sílaba la. En el dedo anular, la sílaba ja. En el meñique, la sílaba len. En el pulgar, la sílaba dra. En la muñeca, la sílaba ya. La siguiente es svāhā. Esta es la secuencia de establecimiento del mantra. Cuando bendigas verbalmente con el mantra, trae un puñado de agua.
oṁ jaluṁ svāhā
Este es el mantra de otorgar un puñado de agua.
oṁ indrani mukhaṁ bhra mari svāhā
Llévalo por separado de la mano al semblante, del semblante a la mano. Medita así en Jambhala en aras de [realizar] el propósito de cortar por virtud de la misericordia todo el sufrimiento de la pobreza en todos los seres vivos.
Así concluye la práctica de Uchushma-jambhala compilada por el rey Aryamati. Traducida por el monje Darma Drag. Traducido por Lama Karma Paljor (O.E. Filippov).
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ārya-kṛiṣṇa-jambhala-sādhanaṁ
La práctica del noble Jambhala negro
¡Me postro ante el noble Jambhala!
Creyendo en el logro sobre la base del noble Jambhala, siéntate en un buen asiento en un lugar que corresponda a la mente. Concibe en la mente los pensamientos: «Alcanzaré el nivel del Iluminado y de los bodhisattvas y estableceré a todos los seres vivos en la felicidad de la liberación y el cielo. Para ello, realizaré la ofrenda de agua a Jambhala». Cuando lo hagas, realiza como corresponde a los demás, la protección del lugar, del yo y del yoga.
De la sílaba blanca a en el propio corazón irradian rayos de luz. Cuando se perfecciona, [se convierte] en un disco de luna. Sobre él [aparece] la sílaba hūṁ, que es negra por dentro y amarilla por fuera. Imagina que emites rayos de luz amarillos.
Cuando lo haces, se vuelve perfecto. Medita que de él [surge] un vajra con nueve picos y la sílaba hūṁ del color correspondiente. Dentro, en medio de ella, visualiza la sílaba hūṁ. De esta sílaba hūṁ irradian rayos de luz en diez direcciones. Pronunciando oṁ en voz alta, se invita al inconcebible Uchushma que cumple los propósitos de los seres vivos de todas las direcciones principales e intermedias. Al invocarlo, él se encuentra en el espacio frente a ti. Con claridad y devoción, realiza las postraciones. Lleva a cabo la purificación de las siete acciones preliminares en las ofrendas que están realmente presentes y han surgido de la mente. La meditación en los cuatro sin medida es la recolección del mérito espiritual, etc.
Entonces también desde el vajra se emite la sílaba hūṁ y los rayos de luz de la Luna. Entran en contacto con el recipiente y su contenido. Se disuelven en la luz y se disuelven de nuevo en el lugar de [la aparición de] la luz. [Presentando] ante ti al Noble o diciendo «oṁ a»-haciendo inseparables con el vajr y la sílaba hūṁ. Disolviendo también el propio cuerpo en la luz, uno lo disuelve en el vajra, etc. Imagina que todo esto es como un sueño y una ilusión.
Esta es la acumulación de la sabiduría original, etc. Cuando cinco de estos rayos de luz del vajra, la sílaba hūṁ, la luna, Uchushma y hūṁ se vuelven perfectos, [de ellos aparecen] un loto multicolor y la luna. Sobre ellos está Vaishravana con un cuerpo de color dorado y una cabeza que mira hacia la derecha. La espalda descansa como en un sueño. Varias joyas emanan de la boca, Adornado con varias joyas como diadema etc. Su cabeza está vuelta hacia abajo.
En medio del asiento, donde ondean e irradian las guirnaldas de rayos de luz, está la sílaba oscura ja, que es como un poder oculto para los oídos. Cuando se vuelve perfecta, [de ella aparece] Uchushma, que posee la forma de un niño. Muy negro, con orejas pequeñas. Cabello castaño que surge hacia arriba. Es de pequeño tamaño, con una gran barriga y colmillos sonrientes. Posee ojos rojos. Frunce mucho el ceño. Los ojos son redondos. Con las dos manos, la derecha sobre el pecho derecho sostiene una boquilla llena de sangre y alimenta la boca. La izquierda sostiene sobre su rodilla izquierda una mangosta que escupe varias joyas. Con la pierna derecha flexionada suprime su cabeza sobre el asiento. Con la pierna izquierda extendida presiona el pie. Akshobhya se adorna con una tiara. Desnudo, nudo de pelo en la cabeza trenzada con negro nagov Ananta. En consecuencia las orejas, el collar, el hilo brahmánico, los hombros, los brazos, el cinturón y las piernas según la secuencia, se adornan con ocho grandes nagas como Takshaka rojo, Mahapadma blanco, Karkotaka azul, Kulika coloreado, Shankhapala amarillo, Vasuki blanco, Padma blanco.
En su corazón sobre un asiento hecho de Luna [está] un vajra con nueve picos. En su centro sobre el asiento de Luna está la sílaba hūṁ. En el entrecejo en medio de la frente está oṁ. En la lengua, jaṁ. En el hombro derecho, bha. En el hombro izquierdo - la. En el corazón - ja. En el ombligo - len. En la espinilla derecha - dra. En la espinilla izquierda - ye. En el tobillo derecho - svā. En el lado izquierdo - hā. Estas sílabas [aparecen] junto con el asiento de la luna. De color negro, emiten luz amarilla. De estas sílabas, la sílaba hūṁ dentro del centro vajra en el corazón, el asiento de la luna, se emite luz. Entrando en contacto con los seres vivos, transforma a todos en Jambhala. Hecho esto, se disuelve con la mente en la sílaba hūṁ. De nuevo la luz irradia desde allí y reúne todas las joyas. Al inhalar con el viento, las ocho grandes nagas, Vaishravana, se sumergen en la boca de la mangosta. Moviéndose hacia el exterior, brotan de la boca y entonces aparece una gran acumulación de joyas. Medita en el hecho de que todo es repetidamente saboreado y vomitado.
Entonces, de la sílaba oṁ de la propia mano derecha y de la sílaba baṁ del centro de la mano de la forma dakini, se emiten rayos de luz. Debido a esto, visualiza que [la mano] se convierte en la mano del vaso benéfico del ser. Dentro del vaso así imaginado [está] la sílaba jaṁ. En la muñeca está oṁ. En el dedo índice, bha. En el dedo corazón, la. En medio está len. En el dedo anular, ja. En el dedo meñique, dra. En el centro de la muñeca, ye. A la izquierda, svā. A la derecha, hā. Cada uno tiene una sede de la luna.
Luego se coloca, si hay base, dentro de una bandeja de latón, etc. Si no, cuando se conciba ante ti la base, que es como tú mismo, al recoger [con la palma de la mano] agua, [di]:
oṁ indrani mukhaṁ bhramari svāhā
Bendice con repetición séptuple. Imagina un cuenco lleno de agua que se vierte en la boca. Debido a la aparición de la casa y ofrendas - el jaṁ amarillo aparece dentro de la casa. Debido a las posibilidades de la sílaba hūṁ en el corazón, etc, se convierte en néctar. Debido a ser volcado de nuevo, surge en la palma de la propia mano. Imagina que otorgas [el agua] al semblante de Jambhala ante ti.
oṁ jaluṁ svāhā
Dilo y hazlo repitiendo durante ciento ocho cuencos de agua.
En conclusión:
namo ratna trayāya namo maṇi bhadrāya mahā yakṣa senāpataye oṁ jambhala jalendraye svāhā
Cuando recites esto siete veces, trae la palma de tu mano con agua siete veces. Este es también el torma mantra.
Luego limpia la base de agua desde dentro y déjala a un lado. Si usted está generando, enviar con vajra muḥ. Arroja el torma sobre suelo limpio. Realiza la recitación del mantra diariamente:
oṁ jambhala jalendraye svāhā
Decir así y selectivamente guirnaldas de mantras como «namo ratna trayāya...». No hay necesidad de ninguna duda acerca de alcanzar definitivamente [el resultado] durante seis meses. Así se dice.
Entonces di:
¡Por favor, aumenta en todos, en mí y en los demás, la longevidad y el mérito espiritual! ¡Hacer gran fama y riqueza! Aumenta tu séquito y tus territorios. Por favor, ¡realiza la rápida consecución de todos los pensamientos y todos los objetivos deseados!
Realiza esta oración, haz ofrendas [de mérito] y realiza los deseos de la oración.
Así proclama personalmente el gran Pandita Shakya Sri la unificación de todas las prácticas del Jambhala negro. Traducido por el traductor de Nub Jampe Pal.
¡Señor de los ocho niveles! ¡Dios de los dioses! ¡Protector que elimina la pobreza de todos los seres! ¡El gran negro que posee la forma de un hombre pequeño! ¡Me postro ante Uchushma!
Así se interpreta el himno.
Traducido por Lama Karma Paljor (O.E. Filippov).
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ārya-jambhala-stotra
Гимн благородному Джамбхале, что держит море
¡Me postro ante el noble Jambhala!
¡Glorioso señor de las aguas, Protector! ¡[Posees] un cuerpo que aparece con un semblante y dos brazos! Con un cuerpo de color azul, ¡irradias rayos de luz! ¡El iluminado Akshobhya se sienta en la parte superior de tu cabeza! ¡Estás adornado con las joyas de los ocho grandes nagas! Me postro y te alabo, ¡fuente de lo deseable y lo necesario!
En tu mano derecha sostienes una gota llena de sangre. ¡Con tu mano izquierda sostienes la mangosta del tesoro! ¡Me postro y alabo al que ejerce la guía [para la felicidad] de los seres especialmente deprimidos por la pobreza!
[Adornado] con atributos iracundos y el cabello [que tienes] en lo alto de la cabeza ¡surge hacia arriba! De cuerpo corpulento, [pareces] un joven, un niño, ¡un hombrecillo! ¡Te sientas con las [piernas] extendidas y dobladas en el asiento del señor de la riqueza! Me postro y alabo a la fuente de todo lo deseable y necesario.
¡Con los colmillos apretados, con sonidos de hūṁ sometes lo inaceptable! ¡Sólo con el recuerdo manifiestas el cumplimiento de todos los pensamientos! ¡La joya del cumplimiento de los deseos, que posee todas las cualidades! Me postro y te alabo, ¡oh glorioso señor de las aguas!
¡Que a través de la alabanza de Uchushma, que se hace con devoción, se alcancen todos los santos e ilimitados méritos espirituales! Que a través de esto, la liberación de la esclavitud del sufrimiento de la pobreza y la miseria se manifieste en todos, ¡en mí y en todos los seres vivientes sin excepción!
Así concluye el himno al noble Jambhala que sostiene el mar, compuesto por Pandita Jnanavajra. Traducido por Lama Karma Paljor (O.E. Filippov).
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devī-vasudhārī-stotra
Himno a la Diosa Vasudhara
¡Me postro ante la diosa Vasudhara!
¡Qué maravilla! Por encima del estrado que posee el tesoro de un recipiente precioso, [te manifiestas] en el poder de la pureza original en un cuerpo que es como el oro, ¡en el disco del Sol que está libre de imperfecciones! Naturaleza increada, ¡que es como la forma de un niño! ¡Sus orejas, cuello, brazos y piernas están adornados con guirnaldas de joyas! ¡Me inclino ante el cuerpo del Noble, que es hermoso como la luna llena!
Poseyendo el amor, ¡tienes el camino de la realización de la generosidad! Poseyendo los pies de loto, tú, oh madre, mediante los incesantes gritos del león, ¡eliminas todo el sufrimiento de los seres! Me inclino ante el habla que es como la tuya, ¡oh gloriosa diosa!
Habiendo completado las dos acumulaciones y procediendo sucesivamente a través de los diez niveles, tú cumples los deseos y aspiraciones de los seres vivos por el poder de la compasión. Me inclino ante la mente de la diosa que ha realizado el significado absoluto, la naturaleza de la Gran Beatitud, ¡libre de los extremos del embellecimiento!
Con tu mano derecha con [la sabiduría de] dar ofrendas de pīja phala [pīja phala] ¡proteges de los ocho miedos y sometes a los seres! ¡Eliminas la pobreza y destruyes a los falsos guías! ¡Con tu [mano] izquierda en el corazón sostienes los oídos preciosos! ¡Tú colmas las aspiraciones de lo necesario y lo deseable como un árbol de plenitud! ¡Me inclino y me postro ante ti, que eres como una joya del cumplimiento de los deseos!
Constantemente te hago ofrendas y rindo himnos completos con una mente [llena de] devoción. Cuando lo hago, eliminas al instante el sufrimiento de la pobreza, aunque las lágrimas de tu rostro estén ocultas por tus ropas. Cuando elimines [este sufrimiento], ¡seguirás todos los deseos de oración [ofrecidos] por compasión en el pasado!
Agotando sin manifestación de acción el poder de dar, manifiestas el destino insuperable de la perfección [de dar]. Incluso entonces no otorgas nada por una gota de compasión, ¡sólo desechando la pervertida actividad vital que tiene que ver con el sustento, que proviene de la pobreza en esta vida!
A partir de ahora y en todas las vidas, haré ofrendas a la noble Vasudharini. Practicaré las Enseñanzas del mantra secreto y del Gran Carro. ¡Escucharé las enseñanzas del maestro-gurú que sostiene el vajra! ¡Que pueda realizar la esencia del gran Mahamudra, la indivisibilidad!
¡Que [me sea revelada] la riqueza de la posesión permanente de la Enseñanza cuando [adquiera] un caballo, un elefante, joyas, ropas, un estanque para la ablución, almacenes de joyas, una vaca del cumplimiento de los deseos y aquello que no requiere esfuerzo para aparecer!
Así concluye el himno a la diosa Vasudharini compuesto por Pandita Jamari.
Traducido por Lama Karma Paljor (O.E. Filippov).
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śrī-vasudhārā-devyā-maṇḍalasya-vidhiḥ
El ritual mandala de la Diosa Vasudhara
Om! ¡Me postro ante el bendito, glorioso y noble Vasudhara!
Primero, cada uno debe limpiar su boca, etc. Habiéndose limpiado, [uno debe] recibir el ascetismo del Bendito Noble Vasudhara. Habiendo lavado su cabeza y puesto ropas limpias, debe colocar una flor, incienso, lámparas de aceite, fragancias, comida, etc., y luego debe tomar una flor. Todos deben tomar primero la flor.
oṁ namo bhagavate puṣpa ketu rājāya tathāgatāy ārhate samyaksaṁ buddhāya tadyathā oṁ puṣpe puṣpe mahā puṣpe su puṣpe puṣpa udbhave puṣpa saṁbhave puṣpā vakīrṇe svāhā
Di esto tres veces para purificar la flor.
oṁ vajra asane hūṁ
Este es el mantra de la bendición del asiento. [Más adelante]:
oṁ vajra vāsase hūṁ
Este es el mantra de la bendición de la prenda. [Más adelante]:
oṁ āḥ hūṁ
Di así, este es el mantra de la bendición del cuerpo, el habla y la mente.
Luego:
oṁ maṇi dhari vajriṇi mahā pratisāre sarva bighnān utsāraya utsāraya hūṁ phaṭ svāhā
Diciendo esto, coloca la flor sobre tu cabeza y manifiesta protección.
A continuación:
oṁ vajra bhūmi hūṁ
De esta manera, capturar completamente el suelo. Con esto poner la flor sin daños en el suelo.
Entonces:
oṁ bighnān taka sarva bighnān utsāraya
oṁ bighnān taka sarva bighnān utsāraya hūṁ svāhā
Hablando de este modo, elimina los obstáculos.
oṁ vajra rekhe su rekhe sarva tathāgata adhitiṣṭhantu svāhā
Diciendo así, bendice a rekhā.
Debido a las acciones preliminares en esta secuencia, haz un mandala para el guru-guru. Hecho esto, entonces haz un mandala cuadrangular de Vasudhara.
A continuación, coloque una flor en el centro [y decir]:
oṁ śrī vasudhāre svāhā
oṁ śrī lakṣmī bhūta la vāsinī se svāhā
Entonces:
oṁ maṇi bhadrāya svāhā
Esto es para el este.
oṁ pūrṇṇa bhadrāya svāhā
Eso es para el sur.
oṁ dhanadāya svāhā
Eso es para el oeste.
oṁ vaiśravaṇāya svāhā
Esto es para el norte.
oṁ pici kuṇḍaline svāhā
Dirigir el fuego.
oṁ keli māline svāhā
Para liberarse de la verdad.
oṁ mukhendrāya svāhā
Por la dirección del viento.
oṁ carendrāya svāhā
Para el poseedor de la fuerza.
De nuevo también dentro [poner la flor y hablar]:
oṁ i lā devyai svāhā
Para el este.
oṁ maṇi padme svāhā
Para el sur.
oṁ vajra dhara sāgara nirghoṣāya svāhā
Para el oeste.
oṁ vajra dharme hūṁ svāhā
Para el norte.
oṁ tabha devyai svāhā
Para la dirección intermedia del fuego.
oṁ gupta devyai svāhā
Para libre de la veracidad.
oṁ sarasvatī devyai svāhā
Para el viento.
oṁ candra kānta devyai svāhā
Para el que tiene poder.
oṁ phuḥ śaṁkha pāla nāga rājāya svāhā
Detrás de ilāma.
oṁ jambhala jalendrāya svāhā
A la derecha de él.
Luego las ofrendas de las cinco ofrendas:
oṁ vasudhe svāhā
Flores.
oṁ vasudhāriṇi svāhā
Incienso.
oṁ vasu mati śriye svāhā
Agua aromática.
oṁ vasu dhāriṇi svāhā
Luz.
oṁ vasudhāra dhāriṇyai svāhā
Para la comida.
Luego proclama el himno:
Oṁ! ¡Me postro ante el bendito y noble Vasudhara! ¡Todo el mundo, por el mero recuerdo, se dará cuenta de la pacificación del miedo de la gente a la pobreza, que se ha asociado con ellos durante mucho tiempo! ¡La «Corriente de la Riqueza» que es como un árbol del cumplimiento de los deseos! ¡Con devoción inclino mi cabeza ante ti en beneficio de los seres!
¡oṁ! ¡Me postro ante Jambhala! ¡Oh Sol, el león de cuatro caras, que quema shatamakkha [śata makha]! ¡Oh Bendito, ante quien todos los que crean el resplandor del día se postran a ambos pies! Por amor y compasión hacia mí, que poseo el sufrimiento, ¡realízate entrando plenamente en la visión de ese [sufrimiento]! Si estás satisfecho con el agua de las palmas de tus manos, entonces poseyendo amor olvidarás la alegría hacia los demás. Mediante los numerosos rituales de innumerables ofrendas, ¡es difícil alcanzar la semejanza contigo! Y aunque permanezcas ante [mí], ¡no puedo decir que te vea! Puesto que todos los que poseen algún semblante propio que posee la fragancia de las lágrimas, todos los que son felices y han caído en feudos humildes, son celosos [en alabarte,] ¡mira con amor a los que miran en la estela! [¡Pues tú] posees la joya de la misericordia perfectamente revelada!
¡Bendito! Aunque permanezcas [ante mí], a través de estos sufrimientos difíciles de desechar, ladrones y salteadores, se manifiesta el sufrimiento.
¡Qué maravilla! ¡Tú eres conocido por «hacer llover la lluvia de varias joyas» en aras de [manifestar] medicinas para los seres vivos que protegen contra la estupidez! ¡Haz descender sobre mí la unidad de tus cualidades! [Que la madre aparezca como la única semilla y el único don. Debido a tu decadencia destructora, ¡mi decadencia aparece como fuego [que se extingue] por el agua! Tú te apoderas de la carga de los tres mundos. De ti, como la compasiva vaca que cumple los deseos, todos [aparecen] como un buen recipiente que posee la mente y las personas, [aparecen] como una bebida para los pies que cumple los pensamientos, y como la joya del cumplimiento de los deseos. Pero si todos ellos forman también la felicidad de los seres vivos, ¡no olvides, oh Bendito, hacerlo por mí en virtud del amor! En todas partes te etiquetan como Jambhala, ¡el señor de las aguas! Aunque representan a este [señor] que realiza el aferramiento, ¡él es como un loto de un manantial de loto! Y su perfección se revela.
Del mismo modo, [de pie] ante ti, oh Bendito, emitiendo un gemido doloroso, ¡estoy lleno de mérito! El fruto de esto es la generosidad perfecta. ¡Que los seres lleguen a ser como tú, oh Bendito!
Del mismo modo se cantan himnos por el rey de los himnos para el señor de las aguas que sostiene el mar.
Luego llena completamente un recipiente de oro, etc., con leche. Lleva a cabo la ofrenda de esto como agua potable junto con vijapurka [vīja pūrka].
oṁ ukke ukke bhukke bhukke cukke cukke vārṣaṇi pra varṣaṇi niḥpādani svāhā
Este es el mantra para beber agua. Realiza las ofrendas en la forma de las cinco ofrendas ordinarias. Habiendo ofrecido todo de esta manera, [pon] una flor blanca de durva en un recipiente con agua. Y al mantra del corazón añadir svāhā. Atándolo al final, tíralo.
Luego haz ofrendas al noble Jambhala con arroz hervido. Al concluir, añadir las sílabas de svāhā.
Estas son:
oṁ śrī saumye svāhā
oṁ śrī divya rūpe svāhā
oṁ śrī dīpta rūpe svāhā
oṁ śrī vahu rūpe svāhā
oṁ śrī jñāna rūpe svāhā
oṁ śrī prājñā pāramite svāhā
oṁ śrī vajra satvi hṛidaye svāhā
oṁ śrī bhadre svāhā
oṁ śrī subhadre svāhā
oṁ śrī bhadra mātare svāhā
oṁ śrī maṅgale svāhā
oṁ śrī ā maṅgale svāhā
oṁ śrī acale acale svāhā
oṁ śrī cale cale svāhā
oṁ śrī acale svāhā
oṁ śrī ucchāṭani svāhā
oṁ śrī udbhe dani svāhā
oṁ śrī satya vati svāhā
oṁ śrī śasya vati svāhā
oṁ śrī dhana vati svāhā
oṁ śrī dhānya vati svāhā
oṁ śrī prabhā vati svāhā
oṁ śrī amale svāhā
oṁ śrī vimale svāhā
oṁ śrī nirmale svāhā
oṁ śrī mala nāśani svāhā
oṁ śrī surūpa vimale svāhā
oṁ śrī ana naste svāhā
oṁ śrī vina naste svāhā
oṁ śrī vimala naste svāhā
oṁ śrī su keśi svāhā
oṁ śrī vi śuddhe nakhi svāhā
oṁ śrī vi śuddhe śrīle svāhā
oṁ śrī oṁ kure svāhā
oṁ śrī maṁ kure svāhā
oṁ śrī pra bhaṁ kure svāhā
oṁ śrī amoghaṅ kure svāhā
oṁ śrī jaḥ hūṁ baṁ hoḥ svāhā
oṁ śrī ā karṣaṇi svāhā
oṁ śrī yā devi svāhā
oṁ śrī ri rime svāhā
oṁ śrī ru rume svāhā
oṁ śrī dhu dhume svāhā
oṁ śrī tara tara svāhā
oṁ śrī ta tara ta tara svāhā
oṁ śrī tāraya tu māṁ sarva satvāṁ śca bhagavati vasudhāriṇi mahā māye rakṣa paraṇa gupitaṁ kari svāhā
oṁ śrī vajra dhara sāgra nirghoṣasya ca tathāgatasya ca satya manu smara svāhā
oṁ śrī duddha satya manu smara svāhā
oṁ śrī dharma satya manu smara svāhā
oṁ śrī saṁgha satya manu smara svāhā
oṁ śrī gurviṇī sukhe na pra sūtā mahā tejāḥ hrīḥ svāhā
oṁ śrī mahā śāntaṁ mati svāhā
oṁ śrī mahā pauṣ+ṭi mati svāhā
oṁ śrī sarva jana vaśaṁ kari svāhā
oṁ śrī sarva duṣṭāni kṛintani svāhā
oṁ śrī sarva duṣṭa śatru vinā śani svāhā
hūṁ phaṭ oṁ āḥ svāhā
oṁ śrī ā gaccha ā gaccha samaya manu smara svāhā
oṁ śrī āvaraṇa manu smara svāhā
oṁ śrī ādhāra manu smara svāhā
oṁ śrī bhūti manu smara svāhā
oṁ śrī jaya manu smara svāhā
oṁ śrī vijaya manu smara svāhā
oṁ śrī sarva satva samaya manu smara svāhā
oṁ śrī va sundhare svāhā
oṁ śrī lakṣmī bhūta lani vāsinīye svāhā
oṁ śrī va sundhrari svāhā
oṁ vasu dhāriṇi svāhā
oṁ śrī vasudhāriṇiye svāhā
oṁ śrī śrīkara dhani kari dhānya kari svāhā
ā gaccha ā gaccha śrī svāhā
oṁ śrī ukke tukke bhukke bhukke varṣaṇi pra varṣaṇi svāhā
oṁ śrī vasudhe svāhā
oṁ śrī vasudhā dīptaye svāhā
oṁ śrī samaye saumye samayaṁ kari mahā samaye svāhā
oṁ śrī thasu dhāra e hye hi bhagavati samaye samaya manu smara siddhiṁ kuru svāhā
oṁ śrī sarva lokapālāya namaḥ svāhā
oṁ śrī sarva mātarī bhyo namaḥ svāhā
oṁ śrī sarva śrī gāṁ rī bhyo namaḥ svāhā
oṁ śrī sarva bhūtini bhyo namaḥ svāhā
oṁ śrī sarva yakṣanī bhyo namaḥ svāhā
oṁ śrī guhya saka ṭike sarva duṣṭān ākarṣaya ākarṣaya hūṁ svāhā
oṁ śrīḥ hūṁ caṁ saḥ svāhā
oṁ śrī jambhala jalendrāya svāhā
oṁ śrī avalokiteśvarāya svāhā
oṁ śrī maṇi padme hūṁ svāhā
oṁ śrī vajra dharāya hūṁ svāhā
oṁ śrī maṇibhadrāya svāhā
oṁ śrī pūrṇṇa bhadrāya svāhā
oṁ śrī dhanadāya svāhā
oṁ śrī vaiśravaṇāya svāhā
oṁ śrī cipi kuṇḍalini svāhā
oṁ śrī keli māline svāhā
oṁ śrī mukhendrāya svāhā
oṁ śrī carendrāya svāhā
oṁ śrī phuḥ śaṁkhapāla nāga rājāya svāhā
oṁ i lā devyai svāhā
oṁ maṇi padme svāhā
oṁ vajradhara sāgara nirghoṣāya svāhā
oṁ vajra dharme hū svāhā
oṁ tabha devyai svāhā
oṁ śri kunta devyai svāhā
oṁ śrī ra svātī devyai svāhā
oṁ śrī candra kāntā devyai svāhā
oṁ śrī śaṁkhani dhānāya svāhā
oṁ śrī padmane dhānāya svāhā
oṁ śrī oṣṭau mahā yakṣiṇī bh+o namaḥ svāhā
Con el propósito de ofrecerlo todo, hūṁ svāhā
oṁ! ¡Bendito y glorioso Vasudhara! ¡Me postro ante el poderoso cuerpo de la sabiduría primordial! ¡Caminando en el espacio celestial, esbelto, bello y agradable a la mente! ¡Tú atas las joyas y el oro del tesoro de cualidades del incomparable lugar de nacimiento! ¡Eres como la lluvia de joyas del océano que aumenta las joyas de numerosos seres! ¡Hermoso en el esplendor sin límites de la pureza suprema! ¡Proclamas definitivamente la melodía de la canción de la victoria y la buena fortuna! Poseedora de la forma de buen color, ¡el oro del río! ¡Madre que sostienes los preciosos pendientes, collar y cinturón! ¡Poseedora de las joyas de buen oro! ¡Diosa que eliminas por completo el sufrimiento de la prisión de la existencia! ¡Me postro ante tus dos pies!
Luego recita las cien sílabas, proclama el himno de los ciento ocho nombres.
Luego recita la oración de bendición:
¡Que, por este mérito espiritual, todos los seres vivos desechen continuamente la enfermedad de la pobreza! ¡Que habiéndola desechado, alcancen rápidamente aquí la sabiduría original del Bendito Señor Muni!
namo ratna trayāya bhagavati vasudhāre garbha jīva saṁ rakṣaṇi phala haste divya rūpe vasudhe varade śivaṁ kari śāntiṁ kari puṣṭiṁ kari bala vardhani bhaya nāśani sarva duṣṭān bhañja bhañja stambha stambha amita udbhave ma ma kuru kuru siddhi vasudhāre svāhā
Así se completa el ritual del mandala de la gloriosa diosa Vasudhāra.
Esta enumeración de enseñanzas es el lugar sagrado de las cualidades de todos los seres, incluidos los dioses. De acuerdo con las enseñanzas del semblante del gran anciano santo, el glorioso cuarto poseedor del gorro rojo, fue traducido por el traductor Jalu, el monje Dharmapala-bhadra.
Traducido por Lama Karma Paljor (O.E. Filippov).