Biblioteca - Tengyur - Comentarios sobre los tantras
śrī-kālacakra-sahaja-sādhana
Práctica del glorioso Kalachakra nacido conjunto
¡Me postro ante el glorioso Kalachakra!
¡Tú proteges de los miedos en el aterrador universo! Cuando copulas con una muchacha, ¡actúas con pureza! ¡Me postro ante Aquel que [manifiesta] la inseparabilidad de la compasión y la sabiduría!
Esto sólo se registró en el sutra de la realización. Debido a la virtud de la mente perfecta que proclama el aspecto de la tierra, que se proclama en todas partes, compón un mandala, etc., y luego haz un mandala. Cuando lo hayas hecho, haz surgir el torma. Gracias a las acciones preliminares realizadas de antemano, date cuenta de la eliminación de los obstáculos.
Visualiza entonces la estructura vajra [que aparece] a partir de la sílaba bhrūṁ. En medio de ella sobre un loto rojo y el Sol [aparece] la sílaba brillante hūṁ. De ella se emite luz y se apoderan los Iluminados, etc. Entonces se lleva a cabo el otorgamiento de todas las ofrendas.
[Del] vacío [aparecen discos de] viento, fuego, agua, tierra, océano, cadáver, loto, luna, sol y llama. Medita que en medio hay una estructura enjoyada, de la que irradia luz. Encima de la Luna y el Sol está el asiento del iracundo Kamadeva. Sosteniendo un vajra y una campana, [se muestra una combinación]. Junto con la reina blanca que es como una montaña nevada. [Posee] los adornos de las seis paramitas. Posee las cualidades de pureza e inconmensurabilidad de todas las cualidades. Posee la esencia de los cinco cuerpos del Iluminado.
En el ombligo arde el Iluminado junto con su consorte. En el ombligo gotea un chorro de la buena [sustancia] de la luna. Posee el vajra y la combinación de las dos fuentes de dharmas. Medita correctamente sobre las tres existencias.
Sobre la base de la combinación en equilibrio del vajra y el loto, [surge] el bindu de la mente en el loto, la sabiduría. En virtud de esta [deidad] que surge conjuntamente, la indestructible luz clara se hace directamente [perceptible]. Al acercarse [aparecen] los cinco néctares, etc. Los cuatro principales de las familias [aparecen] en la recitación del mantra, etc. La [realización] aparece en la disolución individual, etc. Así se forma la aproximación del néctar que aparece del vajra y del loto.
Las tres [cualidades] del vajra, ya sea la alegría, etc., llegan al equilibrio en el loto y se forman [allí]. La sabiduría lo llena todo sin desaparecer en la conexión-conexión. Aparece como una gran práctica.
[Todo] se realiza a través del yoga sutil. Así aparece lo otro para los demás. Al estar en equilibrio con la [concentración] unidireccional en el señor que todo lo abarca, el misterio supremo, aparecerán [signos ordinarios y especiales. Uno verá el espejismo, el espacio, etc.
oṁ kālacakra āḥ hūṁ hoḥ svāhā
oṁ hraṁ hrīṁ hrṛiṁ hruṁ hrḷiṁ hraḥ svāhā
oṁ vajra dhātvi śvare āḥ hūṁ svāhā
[Deshacerse de] los defectos sobre la base de samādhi, practicar la recitación debido a los aspectos de sentarse, etc. Realice la meditación de las taqas del sol, la luna, el tiempo, el cadáver, el océano, el fuego, el espacio. Cuando dividas las características, haz ofrendas de torma. Cuando bendigas con las sílabas del tiempo y del cadáver, realiza ofrendas con el sello del mar y del ojo y con samādhi.
oṁ brahme viṣṇu nairitye vāyu yama agne samutreṁ īśva rendra yakṣe bhyaṭ sapari vāre bhyaṭ i daṁ baliṁ gandhaṁ puṣpaṁ dhūpaṁ dīpaṁ akṣataṁ da dā mahi teja akatya sapari vāre śīghāṁ i daṁ baliṁ gṛihṇa saṁ tṛipta hūṁ hūṁ phaṭ vajra dhara ājñā payati svāhā
Pronuncia este mantra.
El otorgamiento de la joya suprema es la generosidad. La ausencia de caída [bhindu] en unión con la madre es disciplina moral. La realización de la ausencia de sonidos descendentes, etc., es la diligencia sin pereza y el descarte de la dualidad. La firmeza omnipresente es la inmersión meditativa más elevada. El yoga de la dicha es luz clara, sabiduría. Su fruto surge milagrosamente y no es abarcado por la mente. Así se proclama el glorioso Heruka.
Del mismo modo [se manifiesta] el tantra, que surge en poco tiempo. Debido a que surge este corazón oculto, la gran llama de la sabiduría primordial arde en los verdaderos yoguis de la práctica.
Así es como se completa la práctica del glorioso Kalachakra engendrado conjuntamente. Compilado por Acharya Kalachakrapada. Traducido por el gran pandita Buddha-shri-jnana y el traductor Jampei Pal.
Traducido por Karma Paljor (O.E. Filippov).
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ṣaḍaṅga-yoga-nāma
Yoga de las Seis Ramas
¡Me postro ante Vajrapani, el señor de lo oculto!
Así [se presenta] aquí el método del Yoga de las Seis Ramas. Aquí se dan las explicaciones, apartándose de la etapa media. Y todo es comprendido por el poder de las ramas explicadas más tarde que no fueron explicadas antes abandonando las ramas internas. Por ejemplo, se trata de la práctica diaria. Puesto que se dice de ella, adicionalmente no se dice de la práctica nocturna y, al hacerlo, uno realiza consistentemente la contemplación en virtud de ella.
Del mismo modo, aunque tampoco se explican las enseñanzas que apuntan a la perfección en todas las cosas, todo se comprende por medio de las enseñanzas explicadas. Por lo tanto, en este tantra se aclaran las tres ramas, lo que corresponde a cada una de las ramas. Lo que aparece como la primera rama, lo que se aclara en el medio, [se] presenta aquí en las enseñanzas orales del gurú. Puesto que se proclama sobre la base de los tantras cuando se reúnen para otros, si uno se adhiere, ¿qué instrucciones orales del gurú siguen siendo necesarias en este momento? Por lo tanto, por medio de la esencia, lleva a cabo la comprensión sobre la base de las instrucciones orales del gurú respecto a todas las aclaraciones y demás. Actúa también con el orgullo de la maestría en aquello que es comprensible sobre la base de los comentarios compilados por los bodhisattvas. No hay nada [diferente] de esto. Por lo tanto, fórmate una comprensión de las tres ramas, como la inmersión meditativa, etc.
En otros tantras, debido a la esencia, lo que se resume aquí por las afirmaciones sobre los seis yogas, se comprende como las tres ramas. Sobre esto en el tantra adicional de Guhyasamaja se dice: «Disolución individual, inmersión meditativa, control de la fuerza vital, retención, recuerdo subsiguiente, concentración profunda - así [todo] se establece en las seis ramas del yoga». Así, la práctica preliminar para la inmersión meditativa es la disolución individual.
Las acciones preliminares de la recitación del mantra [aparecen como] el control de la fuerza vital. Aquí, por los sonidos de la recitación del mantra, se [realiza] la recitación neutra o recitación vajra. Esto se llama captar el prana de la fuerza vital.
La beatitud preliminar es el recuerdo posterior. Allí los sonidos de la beatitud muestran una profunda concentración.
Así, la esencia del yoga de las seis ramas es el logro de los seis [aspectos] como la naturaleza del Iluminado. El logro [realización] del yoga mundano, que es externo y ordinario, aparece como inmersión meditativa y recitación del mantra por el yogui novicio. Así la dicha y la mente que medita con análisis en el chakra mandala [aparece como] dicha mundana que surge del karmamudra y del mudra de la sabiduría primordial, y la dicha de la propia naturaleza descendente. Mediante la dicha mundana [uno alcanzará] la fruición mundana hasta el nivel de Akanishtha. Del mismo modo, por medio de las dos etapas se realiza la esencia del yoga, tanto la mundana como la mundana superadora. Aquí, mediante las seis ramas del yoga supremo que superó lo mundano, se explica en consecuencia la realización-realización.
Esta disolución individual no se relaciona con la conciencia, como el ojo y demás, que [interactúa] con los objetos, como las formas externas y demás. Sino que interactúa con la conciencia de los órganos de los sentidos, tales como el ojo de la deidad y demás, como objetos internos. Ver sin análisis en la contemplación de la vacuidad de todos los dharmas internos es ver todas las partículas. Debido a la vacuidad, las verás como la imagen del cuerpo [en un espejo]. Así, ver las formas reflejadas de las Tres Esferas Iluminadas se llama «disolución individual». Tal es la primera rama.
Luego [sigue] la inmersión meditativa. Aquí se llega a la mente que se reúne en la plena comprensión de la vacuidad de todas las partículas existentes. «Comprender» es captar la esencia de las partículas de la mente. «Analizar": captación particular de las partículas. «Gozo» - permanencia de la mente en todas las partículas. «Bienaventuranza": la perfección que no se ve alterada por ninguna partícula. De este modo se muestran las cinco ramas de la inmersión meditativa.
Luego el «Control de la fuerza vital» es el corte de los [canales] derecho e izquierdo, lalana y rasana, y la disolución en avadhuti. De esta manera el prana de la fuerza vital entra constantemente en el camino del [canal] central. Mediante el yoga de las inhalaciones, la permanencia-quiescencia y las exhalaciones en avadhuti, con la sílaba oṁ se efectúa la entrada, con la sílaba hūṁ la cesación, con la sílaba aḥ la aparición de la tierra. La formación de la habituación por medio de la luna, rahu, la naturaleza del sol, se explica como la naturaleza intrínseca del control de la fuerza vital.
A esto le sigue el «Aferramiento». Puesto que la fuerza vital mora en el bindu debido a la entrada del prana de la fuerza vital en el gran señor en el ombligo, el corazón, el cuello y el entrecejo, y la entrada en el mandala del agua, el fuego y el viento. no aparece. Así se explica la rama del aferramiento.
Luego sigue la rama del recuerdo subsiguiente. Puesto que se ve el reflejo del orma de la deidad de la propia fe, se descartan los pensamientos. De ella se emiten en las tres esferas [formas] de la naturaleza de los diversos mandalas que se manifiestan como poseyendo la forma de emanar numerosos rayos de luz. Esta es la rama del recuerdo posterior.
La concentración profunda es el apego a la deidad de la propia fe, [experimentando] la dicha indestructible. Se dice: «Cuando no hay dualidad, [hay] unidireccionalidad de la mente». Esta rama de la concentración profunda fue proclamada por el Tathagata.
Aquí se proclama de forma resumida el yoga de las seis ramas. Un yogui que desee [alcanzar] los siddhis del Mahamudra basándose en las instrucciones orales del guru, el primer supremo y glorioso [iluminado], los escritos de los cien mil que son vastos, [debe poseer] una comprensión profunda.
Aquí se explican las instrucciones orales para la meditación en el camino de un principiante en el yoga de las seis ramas. Lo que se enuncia en los otros tantras [aparece] en una aproximación basada en el tantra adicional de Guhyasamaja, práctica corta, sadhana, gran práctica. Se dice: «Medita con diligencia en la forma del gran Ushnisha durante la aproximación. Durante la práctica corta [actúa] de la misma manera. Medita en la forma del néctar burbujeante. En la sadhana [aparece] la forma de la deidad. Uno debe meditar con diligencia en el yoga. La esencia de la forma del señor, el Iluminado, se analiza como un aspecto en la gran práctica». Aquí las otras estrofas de la esencia [dicen] que la forma del gran Ushnisha es la forma del Iluminado de las tres esferas. Cuando surge el dharma del espacio, uno se apoya completamente en la compasión. Mientras te acercas, primero realiza la meditación con la disolución individual. Forma firmeza también con la rama de inmersión meditativa. Con respecto a esto, el Bendito [dio] compromisos: «Desecha todos los pensamientos y [manifiesta] signos perfectos durante un día y una noche. De lo contrario, si no surge ningún análisis, mis palabras se volverán falsas en esta vida». Los signos de esto se llaman humo, etc.
Esto no es [alcanzable] por medio de mantras, etc., por otros [medios]. En el mantra, realiza análisis por medio de cualquier práctica durante un día. Por lo tanto el mantrik, habiendo descartado la mente [relacionada] con la existencia y la no existencia, debe actuar sin relacionarse [con ellas]. Al hacerlo Sobre la base de la vacuidad profunda e invisible, aparecen signos como el humo, etc.
Se dice: «Meditación sobre todo esto»-se determina la [visión] del Tathagata.
Se dice: «Mediante el yoga de la acción y la atadura, haz la práctica de los tres niveles». Sobre la base de esto, realiza la práctica por medio de la creación del cuerpo de los Iluminados de los tres niveles, ojos y demás.
Tales son las instrucciones orales sobre la esencia de esto. Realiza completamente el análisis, comenzando por el semblante. Allí, de acuerdo con las instrucciones orales del maestro-gurú, el yogui debe mirar primero el espacio como el humo. Compréndelo en la práctica como aquello que «no es un espejismo».
Entonces [aparecerá] como reflejos sin comprensión de tal, como un espejismo, humo, etc.
En la primera, como el humo. En la segunda - como un espejismo. Tercera - como el espacio. Cuarta - como una lámpara de aceite. Quinta - como el espacio sin nubes. Tales signos se proclaman en el Guhyasamaja y en la red de la dakini. Además, en la red vajra de la dakini se dice: «El Bendito [dijo]. Después del aspecto que es como la ilusión y el sueño momentáneo, [aparece] la causa de la omnisciencia y los siddhis son plenamente otorgados.» Así, basándose en las enseñanzas del Bendito, primero las características en forma de humo, etc., como signos de meditación.
Algunos dicen «el tiempo del logro». Todo esto se forma como la ausencia de daño de las obligaciones del Tathagata. Se dice: «Descarta todos los pensamientos. Analiza durante un día». De este modo se muestran las austeras palabras del Bendito.
Durante la realización-realización, el humo mundano, etc., la ilusión, etc., no se formarán como ningún signo, porque en realidad, los actos de dumas, de arder, de quemar son posibles. Por ejemplo, aparecerá lluvia de azafrán, flores, joyas, oro, etc. Por eso el Bendito [habló] de la certeza de la aparición de humo, etc. como signos del palo y las ramas del yoga. Del mismo modo, se dice en el tantra de la red vajra dakini: «Después de meditar en las seis ramas, realiza de nuevo la auto bendición. Entonces realiza la comprensión de los signos de destrucción que corresponden a la secuencia». Así pues, la autobendición es la visión de la vacuidad del nivel relativo.
Los signos de la disolución individual se manifiestan como nubes, humo, etc. También [se manifiesta] la punta de una lámpara de aceite. Entonces todo es recogido por un espacio incontaminado sin nubes. En los otros tantras, todo aparece primero desde el resplandor hasta la consumación en bindu. En el capítulo del samadhi de Mayajala se dice: «El Bendito dijo. Esto es lo autoexistente que surge del espacio. El resplandor de la sabiduría y la sabiduría primordial, la gran luz de Vairochana, el resplandor de la manifestación de la sabiduría primordial, la lámpara de aceite de los seres, la lámpara de la sabiduría primordial, el gran esplendor y la luz clara, el señor del mantra iracundo, el rey del mantra del conocimiento, el rey del mantra secreto, la realización de la gran esencia.» Con estas dos estrofas en la red de la manifestación mágica, el Bendito habla esencia también sobre otros signos. Aquello que se manifiesta desde el espacio sin nubes surge naturalmente del espacio al desechar todos los pensamientos.
«La refulgencia de la sabiduría y la sabiduría primordial» se manifiesta como una refulgencia.
Se dice: «La gran luz, Vairochana». Esta manifestación es como la luna y aparece como el resplandor de las manifestaciones de la sabiduría primordial como tal. «La lámpara de aceite de los seres» es la manifestación del Sol. «Luz de la sabiduría primordial» es una manifestación como Rahu. «Gran esplendor y luz clara», una manifestación como el rayo. «Señor del mantra iracundo, rey del mantra del conocimiento» - manifestación bhindu y aparece como un aspecto del mandala de la luna azul. «Rey del mantra secreto, realización de la gran esencia» es una manifestación de las partículas de las tres esferas de todos los aspectos. Todo esto es como ilusión y sueño y se ve con el Yoga de la disolución individual y aparece como la formación de la facultad del ojo.
Luego sigue la atadura del control de la fuerza vital. A través del Yoga que ata todas estas formaciones [de acciones], se realiza la práctica de los tres niveles. Esta es la esencia de lo que se dice: «Poseer la esencia de lo que es estable y en movimiento, las características del reino del deseo, las formas y la ausencia de formas». Del mismo modo, se dice en la red Vajradakini: «Las tres esferas de lo que se mueve y no se mueve se forman como si no tuvieran cuerpo mientras existan todas las esferas de la creación y mientras haya posesión del cuerpo vajra.» Tales son los «Seis Yogas» definitivos que [fueron proclamados] por el Bendito.
También se dice en el Guhyasamaja: «No hay ni materia ni meditación. No existe ni la acción de meditar ni la meditación. Así, puesto que no hay materia ni partículas, no hay meditación en la contemplación». Aquí la ausencia de partículas es como el espacio sin nubes.
La meditación es disolución individual. Se dice: «No medites en la ausencia de materia». Aquí los objetos de meditación de la disolución individual son el espacio sin nubes. Por lo tanto, tampoco existen en la meditación porque están libres de la meditación conceptual. Así, aunque uno vea debido a la disolución individual partículas, éstas no son materiales. Siendo no analíticas, todas las partículas que se manifiestan en el pasado, futuro y presente - son vistas como inmateriales.
Entonces es dicho por el Bendito, «Ya que uno medita en la disolución individual, uno no contempla pensamientos en la meditación.» Esta meditación del Bendito también fue indicada en el Prajnya-paramita: «Entonces el señor de los dioses Shakra dijo lo siguiente al honrado Subhuti: ¡Noble Subhuti! ¿Cómo se puede descubrir el yoga en el prajnya-paramita? Subhuti dijo: ¡Kaushika! Deseando asociarte con el espacio, practicarás en el prajnya-paramita». Así, la meditación Mahamudra corresponde al reflejo de la forma y la ilusión, como el cielo sin nubes. Así habló el Bendito.
Así se aclaran las ramas del acercamiento a través de la disolución individual y la inmersión meditativa.
Luego, debido a la esencia de la forma del néctar burbujeante, se habla del prana. Aquí también hay dos aspectos. Así, en el tantra suplementario de Guhyasamaja se dice: «El Bendito ha hecho surgir la naturaleza propia de las cinco joyas y [otorgado] la bendición de los cinco Iluminados. Cuando aparezca algo por medio de las formas anteriores, medita en la punta de la nariz». Puesto que se dice así, [se refiere] aquí a los cinco elementos, como la tierra, etc., como los sujetos de los cinco mandalas en rasana, que son sonorizados por las cinco joyas.
El aliento de este señor como la naturaleza intrínseca de las cinco joyas entra por la fosa nasal derecha. Del mismo modo, los cinco racimos-scandhas, tales como la conciencia, etc., de los sujetos de los cinco mandalas de lalana en la forma de los cinco Iluminados, son bendecidos por ellos y entran en la fosa nasal izquierda. Las formas esféricas que surgen aquí se funden en avadhuti, el centro del viento de fuerza vital de los mandalas de la derecha y de la izquierda que se muestran arriba. Este viento de fuerza vital que se ha fusionado, surgiendo también en forma de esfera, [aparece] en la punta de la nariz. Medita de esta manera.
Así los sonidos de la punta de la nariz aparecen en el centro del ombligo, corazón, cuello, entrecejo, loto ushnishi. Medita así en la punta de la nariz.
Así medita en la punta de la nariz. [Concéntrate] en el ombligo con el loto en el centro entre los [canales] derecho e izquierdo. De la misma manera debido a la captación de la fuerza vital. Poseyendo la naturaleza de la esfera en el lugar de bindu, se muestra la captación de la esencia. Del mismo modo, la práctica de las dos ramas [aparece] como una forma de néctar burbujeante. También se muestra [de esta manera] la recitación vajra de la realidad suprema como la práctica del acercamiento.
La recitación que no daña las ramas, no se mueve en los canales derecho e izquierdo. Habiendo visto la forma de ushnisha, más tarde el mantrik realiza el control de la fuerza vital. Se dice: «La comprensión se realiza por medio de la esencia bhindu y las instrucciones orales del guru». Esto se aproxima como la práctica del control de la fuerza vital y la comprensión.
Luego se dice: «La forma de la deidad en la práctica». Aquí el yogi debe contemplar el chandali en el ombligo, que se enciende con el poder de asir. Puesto que uno se libera de todos los velos, destella Mahamudra, que es como un reflejo, y uno se vuelve poseedor de adornos completos debido al mandala de luz de las nubes irradiadas de los rayos de luz de las nubes ilimitadas de los Iluminados. A través del recuerdo subsiguiente, la práctica se clarifica. Al final de la captación es definitivamente una meditación yoga chandali.
Entonces por la luz de tal sabiduría primordial los skandhas, dhatus y ayatanas son quemados. Después de eso aparecen [como poseyendo] un sabor. Las naturalezas intrínsecas de los mandalas que están en los canales de la izquierda y de la derecha, tales como la conciencia, etc., la tierra, etc., etc., entran en el mandala de la luna en la parte superior. - entra en el mandala de la luna en la parte superior de la frente. Entonces la luz ardiente de la sabiduría primordial chandali funde la luna. La sustancia de ella desciende hacia abajo en forma de bhindu. [Formando así] la alegría en el loto en el cuello, el corazón, el ombligo, el lugar secreto, [apareciendo] la alegría suprema, varios tipos de alegría.
Entonces en la terminación de la joya vajra, con la ayuda de la esencia de la alegría co-nacida, los aspectos abigarrados, la maduración completa, la destrucción completa, la propia naturaleza que está libre de características, las partes de los dieciséis aspectos como estos se completan completamente. A través del poder de la meditación uno entra dentro de la joya. Cuando se está lleno de dicha debido a esto, [habrá] una señal que es como la dicha de las palabras cuando todo surge. Esta felicidad mundana que surge de las dos facultades y de la esencia no se deja mecer por la lluvia de diez mil millones de tipos de felicidad, que no se destruye como suprema.
Aquí el estado de la propia naturaleza de la alegría co-nacida, de la dicha indestructible - no es el objeto de las palabras. Los yoguis infantiles no se dan cuenta de esto. Esto se explica como «La profunda concentración de vacío de los bodhisattvas»: «Cuando el descenso se forma en la esencia de lo que está ausente como conocido en el mundo, no es tal». Por el yoga de las seis ramas que es así, por la recitación del mantra, la inmersión meditativa y la felicidad, se forma la pureza del yogui y del propio iluminado. El yogi, supremo en la destrucción de lo perjudicial, realiza el alcance de la realización en esta vida. Acerca de este logro definitivo ha sido dicho con precisión por el Bendito.
Así concluyen las Seis Ramas del Yoga, compiladas por el señor del misterio, el señor de los diez niveles, el bodhisattva Vajrapani.
Traducido y verificado por el traductor de Chogro, el monje Tingedzin Zangpo, basándose en la gran instrucción del preceptor indio Sri Subhutishant.
Traducido por Karma Paljor (O.E. Filippov).
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tri-yoga-hṛidaya-vyākaraṇa-nāma
El Corazón de los Tres Yogas «Claro».
¡Me postro ante Manjughosha!
¡Me postro ante Vajrasattva, que mediante la sílaba oṁ se [establece] definitivamente en la vía de las visiones!
Una vez realizadas las postraciones, explicaré la meditación del Gran Sello, la vía de la purificación perfecta. Si, en virtud de la iniciación, uno ha realizado la maduración y posee compromisos del corazón, los tres yogas se explican para ése, pero para nadie más. [Todo se presenta] definitivamente en la bendición, la meditación-realización y el yoga de la propia naturaleza.
Habiendo realizado la comprensión del signo de la muerte, se entra definitivamente en la binda de la fuerza vital. La disolución individual, la inmersión meditativa, el control de la fuerza vital, el aferramiento apropiado, el recuerdo subsiguiente y el samadhi se denominan las Seis Ramas del Yoga. El practicante, que permanece en perfecto equilibrio por la noche en una casa sin grietas, enlaza las cinco actividades. Habiendo atado dos veces, comprende los preceptos del maestro-gurú.
El humo que trasciende la existencia y la no existencia, el espejismo, la lluvia de rakshasas, la lámpara de aceite, son vistos por la mente en el espacio. Gracias a ella, se verán los ladrones ocultos por las acciones pasadas. A través del pequeño ojo se verá la llegada de la práctica. Cuando el espacio libre de nubes se aclare, por la mañana mira en la dirección opuesta al Sol. Por la tarde haz lo mismo. Al mediodía, abstente de dañar tus ojos. [Todo] surge naturalmente del espacio celestial. [Aparece] la gran llama de la sabiduría y la sabiduría primordial, la iluminación completa de todo con gran luz, el resplandor de la luz de la sabiduría primordial, la lámpara de la sabiduría primordial, la lámpara de aceite de los seres, gran esplendor y luz clara, el mantra supremo,, la realización de la esencia, el rey del mantra, el rey del mantra secreto, se forma la gran meta.
En la medida de lo posible, dentro del bindu habrá un dibujo negro proporcional a un cabello. Cuando uno ve esto, [uno alcanzará] el nivel de la luz clara. Después de que el yogui lo alcance, uno se hundirá en el equilibrio de la disolución individual. A través de esto, la bendición de todos los mantras secretos se manifestará. [Aparecerá] la realización de la sabiduría, el análisis, la alegría, la dicha y la firmeza. A través de la firmeza en las cinco ramas de la inmersión meditativa, uno alcanzará las cinco clarividencias y [aparecerá] como un rey, ¡lo cual es maravilloso!
En el medio supremo está el surgimiento del aliento. Según las explicaciones, poseerás en efecto los cuatro canales para la orina, el Sol y la Luna. Respirarás la naturaleza de las cinco sabidurías primordiales. La esencia misma de los cinco elementos será bendecida por los cinco Iluminados. Esta es la explicación de lo que se llama el control de la fuerza vital.
A través del poder del constante aferramiento, uno se sumerge verdaderamente en Vajrasattva. A través del encendido del fuego chandali en el ombligo, los cinco Tathagatas son quemados. Después de la quema real de Lochana, etc., una corriente de [sustancia] lunar desciende de la sílaba quemada haṁ. Uno poseerá el objeto de samāśattva.
Habiendo visto la forma corporal, cada día purifica de vez en cuando el prana de la fuerza vital. El yogin que desea la liberación debe ejercitarse llenándose en el yoga de la [respiración] en forma de jarrón. En la medida de lo posible, debe rotar la madre en su cuerpo según el chakra. De esta manera el chakra de los rayos de luz se hará visible. Y el cuerpo que se proclama antes se convertirá en el propio. Debido a esto [habrá] dicha al final de los seis meses. En el resplandor peculiar que es como el Sol en el agua, [surgirán] diversos colores que no tienen impurezas. La propia mente en todos sus aspectos, [manifestará] la esencia de la bienaventuranza como la esencia de la propia mente.
En el yoga del samadhi y de la gran bienaventuranza, surgirán los cinco ojos y las seis clarividencias. Como los estados de ignorancia, etc., en la casa del cocodrilo, etc., serán evitados, uno alcanzará los doce niveles. Cuando uno posee las enseñanzas no conceptuales, en un instante [se volverá] verdaderamente iluminado. Habiendo completado plenamente [alcanzando] los niveles del gran resplandor de Vajrasurya, la luz incontaminada de Vajrachandra, uno señalará plenamente las dos [clases de]partículas. A través de esta posesión de la sabiduría original, proclama la defensa y posesión de la sabiduría original. Debido a la misericordia sin concentración, [manifiesta] la iluminación por la red de la ilusión mágica. Como la joya del cumplimiento de los deseos, manifestarás la gran dicha de la liberación de los seres sensibles, estando rodeado por las aspiraciones de los ilimitados seres sensibles. Realiza la eliminación de la pasión con el descenso [de la semilla]. ¡Que se encuentre aquel que busca el camino supremo que elimina el sufrimiento de los seis tipos de seres!
Así se completa la aclaración del corazón de los tres yogas. Compuesto por el llamado Jati, pensando en el discípulo que es conocido como el bodhisattva Manjushri-raja.
Traducido por Pandita Somanatha y el traductor Dro Sherab Drag.
Traducido por Karma Paljor (O.E. Filippov).
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ṣaḍaṅga-yoga-upadeśa
Instrucciones orales sobre el Yoga de las Seis Ramas
¡Me postro ante el glorioso y maravilloso Gran Gozo! Me postro ante el cuerpo de la Gran Beatitud.
Expondré los preceptos orales sobre los seis yogas.
Por el bien de la práctica del gran Vajradhara, después de adquirir las cuatro iniciaciones por un practicante, permanece en un lugar apartado en un asiento de acuerdo con [la práctica de] devata. Realiza allí la meditación de los seis yogas.
Primero [seguir] la disolución del individuo. Primero [realizar] de noche, después de día. Cuando no hay apertura, [estar] dentro de lo que está cubierto por el techo. Cuando el Monte Meru se eleva, los cuatro continentes se reúnen. Cuando se eleva, vibran las lenguas de aumento del Sol y de la Luna. Por el vajra común el mar es destruido. El gran prana de arriba golpea el [prana] de abajo.
Esto se llama la Formación del cuerpo. Por medio de esto los pranas interiores son atados. Realiza [la formación de] la mirada del gran ushnisha. Debido a permanecer en el orgullo de la deidad, mira hacia el espacio celestial, estando atado al espacio. Surgirán los cinco signos como el humo, etc. Aparecerán como comprensión del vacío. Por la mañana, mira hacia el oeste. No realices la meditación por la tarde. Debido a la atadura, que se realiza de forma similar a la mostrada anteriormente, mira de forma no conceptual al espacio exterior. Surgen los seis signos, como una llamarada, etc. [Aparecen los signos de la realización, flotar en el espacio, etc.
Si uno se sumerge en la disolución del individuo, [alcanzará] la bendición de todos los mantras.
Para alcanzar la estabilidad en la vacuidad, medita en inmersión meditativa como la mostrada anteriormente. Medita en la vacuidad mientras miras con tus ojos al espacio. A través de la habituación, surgirán la sabiduría, la comprensión, la práctica, el gozo y la dicha. De este modo, las cinco clases de clarividencia surgirán como signos. Si uno entra en equilibrio en inmersión meditativa, alcanzará las cinco clarividencias. Esta será la causa de la realización-guía, la [concentración] unidireccional y demás.
Estas dos son virtuosas al principio y forman el fundamento de la visión de la vacuidad.
Para establecer el aumento de la bienaventuranza en la vacuidad, mediante el control de la fuerza vital somete el prana. Utiliza la mirada del néctar-amrita burbujeante. Cuando el aliento entre dentro de los canales, comienza a realizar la recitación vajra. Si surge una dicha especial debido a esto, entonces realiza el yoga del calor-chandali. Si no surge un gozo especial, realiza el yoga de la sabiduría del sello. [Entonces] la mente y el cuerpo definitivamente [aparecerán] en gran dicha. Uno verá al Iluminado y a las dakinis. Surgirán la motivación y la predicción. Forma nueve, como entrar en el vaso-vaso [en la respiración] y así sucesivamente. Cuando haya certeza en el control de la fuerza vital, verás los aspectos de los bodhisattvas, etc.
Para establecer la estabilidad en esto, medita en agarrar-sostener. Medita en sostener y llevar el prana, etc., al centro de los cuatro chakras. También surgirán signos en el cuerpo, etc. Aparecerán nueve como permanecer en el jarrón, etc. Mediante el poder de la permanencia constante, uno se sumergirá verdaderamente en Vajrasattva.
Estos dos son los virtuosos del medio.
Para formar la firmeza en la inseparabilidad de la dicha y la vacuidad, practica la meditación del recuerdo subsiguiente. Medita en [la unicidad de] la dicha y la vacuidad, firme en los cuatro lugares. A través de la habituación especial permanecerás estable cuando la mirada del Iluminado no cambie. Verás en el cuerpo la emanación de luz y sambhogakaya. Si te sumerges en el equilibrio en el recuerdo subsiguiente, surgirá un mandala de luz. El cuerpo es comprendido en el recuerdo subsiguiente y así sucesivamente.
Para formar estabilidad en él, practica la meditación samadhi. Realiza la habituación completa en la esencia de la inseparabilidad de la dicha y la vacuidad. La [unicidad] de la dicha y la vacuidad, etc., surgirá en todas partes. Los nueve, como la realización espontánea, etc., aparecerán. Sólo mediante la sumisión y la transformación del samadhi se purificarán todos los velos.
Estos dos son virtuosos en su realización.
Mediante la habituación a tal práctica en esta vida se alcanzará [el estado de] Iluminado. Y hasta que lo alcances, medita en los seis yogas. Estos son los preceptos orales que están libres de pasión. Aquel que posea pasión compréndalo como los otros seis yogas.
Que a través de la virtud de realizar esto - yo y otros alcancemos el nivel del gran Vajradhara.
Así concluyen las instrucciones orales de Chelupa sobre los yogas de las seis ramas.
Traducido por Pandita Samantashri y el traductor Ra Chhorab.
Traducido por Karma Paljor (O.E. Filippov).
Biblioteca - Tengyur - Comentarios sobre los tantras
yoga-ṣaḍaṅga-nāma
Las seis ramas del yoga
¡Me postro ante el glorioso Vajradhara!
Desapego individual, inmersión meditativa, control de la fuerza vital, asimiento apropiado, recuerdo subsiguiente y samādhi -así se proclama el yoga en las seis ramas.
Por la posesión de las tres firmezas, prāna es llevado a dhūtī. [De ahí] surgen los signos de la supresión externa e interna de los pensamientos. Tal es la rama de la supresión individual.
Cuando los signos son vistos como estables, [surgirán] la sabiduría, el análisis conceptual, la alegría, la dicha, la unidireccionalidad, la firmeza y la no conceptualidad. Esta es la rama de la inmersión meditativa.
Mediante la introducción de los numerosos vientos en forma de esencia [en el canal central], la aparición y desaparición de la esencia del prana se formará dentro del bindu de los cuatro chakras. Tal es la rama del control de la fuerza vital.
Debido a la introducción de la fuerza vital prana dentro del bindu - prana y mente serán retenidos dentro del bindu de la sílaba haṁ chakra de la Gran Beatitud. Esa es la rama de la retención.
Debido al poder de retención del prāna y la mente, la luz ardiente del chandali brillará en el bhindu y aparecerán la dicha y el calor especiales. Tal es la rama del recuerdo subsiguiente.
Si las diez marcas se vuelven perfectas, surgirá la visión del gran bhindu. En el gran bhindu multicolor, surgirá el dibujo de una imagen negra. Entonces uno verá seis clases de seres, etc., cuerpos manifestados muy sutiles, muchos cuerpos sambhogakaya. Las imágenes multicolores representan la luz clara. Si disuelves la mente en ellas, completarás la rama del samadhi.
Tales son las seis ramas del yoga.
Fue dicho por Pandita Shavarishvara para Pandita Mahavibhuti-chandra. Fue proclamado sobre la base de su propia traducción de las palabras.
Fue traducido por Karma Paljor (O.E. Filippov).